Глава 1 Уголовно-правовые «категории» буддизма

Глава 1 Уголовно-правовые «категории» буддизма

Буддизм, утвердившийся как старейшая по возрасту мировая религия (ее возникновение относится к середине первого тыс. до н. э.), но вытесненный из Индии индуизмом, нашествием гуннов, позднее – «экспансией» мусульман, стал распространяться в южном (Шри-Ланка, Таиланд, Лаос и др.) и северном направлениях (Китай, Япония, Корея, Вьетнам и др.). Он проник также на территорию Тибета, Монголии, Восточной и Центральной России (Бурятия, Калмыкия, Тыва, которая вошла в состав России – тогда еще СССР – в середине XX в.). В буддизме были разработаны основные концепции, которые позволили ему стать со временем мировой религией. Суть их – в обращении к человеку независимо от его национальной и социальной принадлежности и др. В свое время эти факторы явились мощным стимулом для распространения буддизма в Индии и для его дальнейшего развития в буддийских странах Востока [626] . Среди мировых религий буддизм выделяется особым гуманизмом и нравственностью, а потому и миролюбивым отношением к религиозным оппонентам.

Буддизм, являясь мировой религией, охватывает значительную часть населения планеты, самым непосредственным образом влияя на поведение людей, социальное устройство страны, ментальность населения, а также на государственное устройство и проводимую государством политику в сфере обеспечения законности и правопорядка, в том числе на становление и развитие уголовного законодательства данных стран (уголовной политики).

В настоящее время буддизм наиболее распространен во Вьетнаме, Камбодже, Лаосе, Монголии, Корее, Тибете, Японии и др. В России также в некоторых регионах (субъектах Российской Федерации) исповедуется буддизм (Республика Бурятия, Республика Калмыкия, Республика Тыва и в других).

Традиционно характерным для регулирования общественных отношений в государствах Азии и особенно юго-восточной ее части было применение согласительных процедур и поиск компромисса. Отправной идеологической установкой правовой (и не только правовой) жизни в этих странах является стремление к достижению гармонии – будь то частная сфера отношений между людьми, общественная или публичная. Воспитанию справедливых и гуманных взглядов у всех представителей общества в целом отдается предпочтение перед властно установленными публичными санкциями. Да и само значение права видится в установлении неких образцов поведения, придерживаться которых следует отнюдь не под угрозой принуждения [627] .

Несомненно, буддизм, как система правил поведения, оказал свое влияние на поведение людей, в том числе с точки зрения оценки правомерности или неправомерности тех или иных действий, а также в целом на правотворчество (в том числе уголовное) стран, в которых господствующей религией является именно буддизм. Будда подавал пример сотрудничества со светскими властями, однако их действия, не вписывавшиеся в буддийские доктрины, не поддерживались, как, например, убийство по «идеологическим причинам», совершенное кем бы то ни было, признается заблуждением [628] .

Проповедь ненасилия пронизывает всю сущность буддизма. Миролюбие, гуманность, отрицание насилия – вот черты этого религиозного учения, которые привлекали выдающихся деятелей мировой культуры. В те общества, где адаптировался буддизм, он нес дух милосердия и ненасилия. Не случайно китайские императоры на протяжении веков от династии Хань до династии Цин рассматривали буддизм как средство для смягчения нравов своих подданных [629] .

Действительно, как говорил Будда, «Мой закон есть закон милости для всех». Он неизменно требовал от своих последователей, чтобы они вершили добро: «Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти – поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству… Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков… Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение про светленных…» [630]

В литературе присутствует точка зрения, согласно которой буддизм обладал способностью проникать почти повсюду, но нигде не смог занять доминирующего положения, особенно в его взаимоотношениях с государством.

В отличие от Запада, народы Дальнего Востока не склонны верить в право как средство обеспечения социального порядка и справедливости. Разумеется, в них существует право, но оно наделено субсидиарной функцией и играет незначительную роль. В суды обращаются и право находит применение лишь тогда, когда исчерпаны все другие способы разрешить конфликт и восстановить порядок. Строго очерченные решения, которые дает право, связанное с ним принуждение – все это встречает крайнее неодобрение. Здесь исходят из того, что социальный порядок должен охраняться по преимуществу методами убеждения, техникой посредничества, самокритичными оценками поведения, духом умеренности и согласия. Этот общий подход ни в какой мере не мешает тому, что у стран Дальнего Востока имеется немало различий, ибо социальное воздействие на личность связано во многих из них с разными концепциями общества.

На Западе, в странах ислама, в Индии к праву относятся как к опоре социального строя, необходимому средству его охраны. Разумная организация общества включает в себя примат права. Люди должны жить в соответствии с правом, а если они лишены такой возможности, то бороться за торжество права. Власти также должны соблюдать нормы права, а суды – обеспечивать уважение к праву. Право – это зеркало справедливости. Его отсутствие ведет к произволу, анархии, господству силы.

Странам Дальнего Востока не свойственно такое видение. В глазах китайцев право не просто далеко от того, чтобы быть фактором порядка и символом справедливости; оно – орудие произвола, фактор, нарушающий нормальный порядок вещей. Добропорядочный гражданин не обязан уважать право и даже думать о нем; его образ жизни должен исключать любые правовые притязания и всякое обращение к правосудию. В своем поведении человек должен руководствоваться не юридическими мотивами, а стремлением к гармонии и миру. Согласительные процедуры ценнее правосудия, и конфликты следует гасить путем посредничества, а не решать правовым путем. Конечно, могут существовать законы как средство устрашения или как какая-то модель. Но они создаются не для того, чтобы применяться, и к тем, кто хочет строить свою жизнь, руководствуясь ими и игнорируя приличия и правила хорошего поведения, не испытывают ничего, кроме презрения. Так же относятся и к тем, кто изучает или применяет право.

Весь Дальний Восток традиционно придерживается именно такого взгляда, выразив его в формуле «право хорошо для варваров». Коммунистический режим в Китае и вестернизация Японии не изменили существенно этого взгляда, укоренившегося в сознании людей. Китай отказался от кодексов по западной модели, подготовленных после падения императорского строя, а позднее – от советского пути и избрал свой собственный, на котором праву отведено скромное место; был принят ряд новых законов, но мало что изменилось в стиле их применения. В Японии действуют кодексы, созданные по европейской модели, но население, как правило, мало обращается к ним, равно как и к правосудию. Сами же суды склоняют стороны к мировому соглашению и разработали оригинальную технику применения права, а точнее, уклонения от его применения [631] .

При этом влияние буддизма на уголовную политику и уголовное законодательство в странах, исповедующих буддизм, в силу некоторых причин различно. К таким причинам можно отнести особенности историко-политического развития государств; степень влияния западноевропейских правовых систем и правопорядков на законодательство в целом, так и в части борьбы с преступностью; особенность территориального и географического расположения государств; внутренней и внешней политики и пр.

Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване, заключающийся в соблюдении буддистами следующих правил (ступеней, состояний):

1) праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти);

2) праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления);

3) праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу – речь должна быть правдивой, доброжелательной);

4) праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела);

5) праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому);

6) праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе);

7) праведные помыслы (следует уяснить, что зло – от нашей плоти);

8) праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины) [632] .

Указанные выше восемь методов постижения истины не определены в каком-либо письменном источнике, подобном Библии или Корану, и воспринимаются буддистами как «некие обычаи», передаваемые из поколений в поколения.

Достигнув указанных правил (ступеней, состояний) восьмиступенного пути, человек достигает высшей формы жизни, имеющей три аспекта буддийской практики: нравственность (шила), дисциплина ума, или медитация (самадхи), и мудрость (панья).

Будда учил, что свое учение дает «из сострадания миру», а развить сострадание можно с помощью нравственного поведения. Поэтому всякий, кто желает практиковать Дхарму, должен начинать с практики шилы (первый шаг). Для этого человеку нужны правильная речь , правильный поступок и правильный образ жизни.

Правильная речь – это речь, в которой нет лжи, злосло вия и клеветы, грубых слов, пустых сплетен, бестолковой болтовни. Она правдивая, благожелательная, полезная, не выражает гнева (Мадждхима-никая, 27).

Правильный поступок – это прежде всего непричинение боли другим живым существам, воздержание от дурных поступков (убийства, воровства, прелюбодеяния, употребления опьяняющих напитков) (Мадждхима-никая, 27).

Правильный образ жизни – это отказ от приобретения средств для существования теми способами, которые приносят вред другим (торговлей оружием и алкогольными напитками, мошенничеством), умение жить честным путем.

Будда утверждал, что каждый должен принять индивидуальное решение не участвовать в неправильных делах. Этого нельзя сделать без мудрости, а чтобы развить ее, нужно прибегнуть к практике медитации. Ведь практикуя шилу, человек пытается контролировать слова и телесные поступки, а причина страдания – в поступках мысленных, поэтому необходимо контролировать ум.

Буддийская этика – учение, раскрывающее суть праведной жизни, является сердцевиной буддизма. Ее цель – сделать поведение человека более совершенным, добиваясь гармонии в отношениях с самим собой и с другими. Буддийская этика предлагает нелегкий выбор, основанный на желании совершать добрые дела. В соответствии с буддийским вероучением, человек должен больше работать над собой, чтобы быть полезным другим. Но имеющий добрые намерения, который не хочет предвидеть последствия своих действий, принесет не пользу, а вред. Поэтому буддизм призывает осмыслить свою ответственность; отсюда и наставления, успешное выполнение которых приводит к постоянному самосовершенствованию [633] .

Действительно, перечисленные выше «восемь ступеней» в какой-то степени можно отождествить с правовыми нормами, в том числе установленными в уголовном законодательстве многих стран. При этом указанные правила обладают все же, в большей степени, регулятивными свойствами, нежели охранительными.

Культовая сторона первоначального буддизма отличается крайней простотой. В основном она сводилась к медитациям и гигиеническим ритуалам.

Кроме усилий по личному просветлению, монахи были обязаны заниматься миссионерской деятельностью, пропагандировать учение своего учителя. Это учение встречало большой интерес, но не каждый был способен встать на путь отрешения от всего мирского. Поэтому возникла проблема буддистов-мирян, которая была разрешена на основе разработки учения о двух путях спасения: хинаяне и махаяне.

Хинаяна – узкий путь спасения, предполагавший относительно жесткий аскетизм. Это путь индивидуального просветления и обретения нирваны.

Махаяна – широкий путь спасения, в ней допускалась возможность обретения нирваны и мирянином, соблюдающим обеты духовного совершенствования под руководством сострадательного бодхисатвы. В отличие от монахов мирянам давался более упрощенный этический кодекс поведения. Он сводился к соблюдению пяти заповедей: воздерживайся от убийства (всякого насилия); воздерживайся от воровства (не брать того, что тебе не принадлежит); воздерживайся от прелюбодеяний (сексуальной распущенности); воздерживайся от лжи; воздерживайся от возбуждающих (алкогольных) напитков [634] .

Перечисленные пять заповедей, по своему содержанию, также схожи с регулятивными правовыми нормами (правовыми запретами).

Заповедь «воздерживайся от убийства (всякого насилия)» является краеугольным камнем буддийской этики. Придерживаясь принципа не причинять насилия, буддизм отверг как варварство принесение в жертву животных, широко практиковавшееся в Индии с древних времен (но было заменено поднесением овощей, фруктов, молока). При этом лишение жизни в буддизме считается моральным злом только в том случае, если оно происходит преднамеренно или по неосмотрительности.

Буддисты считают, что человеческая жизнь начинается при зачатии: такое мнение высказывается в буддийских текстах с древних времен. В связи с этим в странах, строго придерживающихся буддийских традиций (Шри-Ланка, Таиланд), аборты запрещены законом (исключение составляют случаи, когда необходимо спасти жизнь матери), но современные буддисты пришли к мысли, что бывают обстоятельства, оправдывающие аборт. В Японии (где буддизм не является государственной религией) аборты разрешены; их количество значительно, а проблема эта решается с помощью поминальной службы по убитым в результате абортов детям, которая помогает пережить утрату ребенка. Однако, несмотря на то что буддисты считают предосудительным отнимать у живого человека жизнь, в некоторых странах (Китай, Таиланд, Мьянма и др.) практикуется смертная казнь в качестве уголовного наказания [635] .

При этом нужно отметить, что самоубийство в буддизме расценивается как глупый поступок, так как его результатом является последующее рождение в царстве сансары – страдания. Но если речь идет о человеке, который уже избавился от всех желаний, то тут самоубийство оправдано: ведь это уход в нирвану.

В буддийской морали заповеди имеют огромное значение, но их нужно соблюдать с определенной целью, поэтому особое значение приобрели добродетели, назначение которых – противостоять порокам (похоти, ненависти, заблуждению, гордыне, нерешительности и т. п.). Длинный перечень добродетелей и пороков выводится из комплекса трех главных буддийских добродетелей: бесстрастия, благожелательности, понимания, которые составляют противоположность «трем корням зла» (страсти, ненависти и заблуждению). Бесстрастие трактуется как отсутствие эгоистического желания, направленного на удовлетворение собственных потребностей; благожелательность – как доброжелательное отношение ко всем существам; понимание – как знание человеческой природы и человеческого блага, изложенное в Четырех благородных истинах.

Буддизм одобряет Всеобщую декларацию прав человека (1948) – перечень основных прав человека независимо от расы и вероисповедания. Наиболее действенным инструментом достижения материального и духовного прогресса буддизм считает государство. За государством признается право отражать агрессию и поддерживать внутренний порядок. Существует несколько теорий идеального, с точки зрения буддизма, государства, в функции которого входит: осуществление правосудия, организация четкой работы общественных служб распределения материальных благ, защита граждан от агрессии и внутренних неурядиц, предоставление всем гражданам возможности получить образование, воспитание чувства патриотизма, пропаганда моральных принципов.

Согласно буддизму, важны не столько законы, сколько достоинство людей, претворяющих эти законы в жизнь. При этом к наиболее опасным порокам чиновников буддисты относят: нарушение моральных принципов и законности, суеверие, коррупцию, жестокость, злоупотребление властью. Кроме того, буддисты считают, что для искоренения всего этого репрессивные меры бесполезны; необходимо пропагандировать моральные принципы и выдвигать на руководящие должности высокоморальных и компетентных людей [636] .

Раннему буддизму была характерна тенденция к ограничению роли и масштабов наказания, недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны объясняет и характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий [637] .

Анализируя буддийское учение, нельзя не раскрыть такое понятие, как «карма». Карма ( санскр . – деяние, дело, поступок) – понятие, передающее идею обязательности последствий прошлых действий в настоящем и будущем рождениях. Действия – все то, что делалось, говорилось и мыслилось в прежних жизнях. Соотношение благих и неблагих кармических последствий определяет рождение в одном из шести миров. Карма определяет социальные условия рождения, судьбу, пол, черты характера, выбор семьи и т. д. Последствия действий человека могут проявляться в этой, последующей жизни или даже через несколько рождений. Корни неблагой кармы – алчность, ненависть, невежество. Благую карму порождают добродетельные поступки [638] . Карма не ограничена временем и пространством и относится только к этической сфере, являясь результатом потока сознания. Карма может быть космической, национальной, родовой, семейной, индивидуальной. Ее можно назвать законом воздаяния или законом этической причинности, согласно которому каждый пожинает то, что посеял в прошлом. По своей функции карма совпадает с законом зависимого происхождения. Человек, воздерживаясь от плохих поступков или, наоборот, совершая их, создает себе хорошую или плохую карму в будущем.

Если действие совершено непреднамеренно, то оно не создает карму. В конструировании кармы главная роль принадлежит мысли, так как слова и действия являются вторичными по отношению к сознанию. Учения буддизма акцентируют внимание на десяти видах греховных действии и десяти видах деяний, ведущих к хорошим последствиям. К темным деяниям, или к темной дхарме, относятся три физических поступка: убийство, кража-воровство, прелюбодеяние (дурное половое поведение); четыре вербальных действия: ложь, клевета, оскорбление словом, легкомысленная речь; три намерения, вызванные жадностью, недоброжелательством, невежеством. Кармические последствия убийства: краткость жизни, болезни, постоянное горе по поводу утраты или потери достигнутого, постоянный страх. Последствия воровства: нищета, несчастья, разочарования, постоянная зависимость от житейских обстоятельств. Последствия прелюбодеяния: множество врагов, союз с нежелательными женщинами и мужчинами, возрождение в качестве женщины или евнуха. Ложь ведет к тому, что человек будет постоянно сквернословить, будет лишен доверия и т. п. Клевета ведет к утрате друзей. Оскорбление словом порождает неприятный голос, вызывающий отвращение у других. Недоброжелательность порождает уродства, многочисленные болезни, отвратительный характер; жадность карается тем, что в следующей жизни не исполнится ни одно из желаний [639] .

Отрицательная карма порождается десятью отрицательными деяниями: тремя телесными; четырьмя речевыми; тремя ума (ментальными).

Три отрицательных поступка, связанных с телом:

Убийство. Это лишение жизни из страстного желания или по привязанности, по корыстному мотиву; при обороне от посягательств; из ненависти; по глупости.

Кража. Это присвоение того, что тебе не принадлежит. Совершается оно либо с открытым применением насилия власти, либо скрытно, тайком; или же с помощью мошенничества.

Дурное половое поведение. Дурное половое поведение заключается в нарушении кровнородственых запретов, в супружеской измене или в преступлении против Дхармы. Последнее может означать: вступление в сексуальную связь вблизи священных зданий или с кем-либо, принявшим обеты целомудрия; также в период, когда сам человек взял временный обет воздержания; или во время беременности жены, или много раз подряд.

Четыре отрицательных поступка, связанных с речью:

Ложь. Сеяние раздоров. Грубые речи. Пустословие.

Три отрицательных поступка ума:

Жадность. Злонамеренность. Ложные взгляды.

К самым тяжким отрицательным поступкам человека буддизм относит:

1) убийство родителей или духовного наставника;

2) кража имущества, принадлежащего Трем Драгоценностям;

З) половая связь с кем-либо, кому это запрещают его обеты;

4) клевета на Будду и обман своего ламы;

5) порождение раздоров среди членов сангхи или между соучениками в дхарме;

6) грубые речи по отношению к своим родителям или тому, кто духовно выше тебя;

7) отвлечение пустой болтовней;

8) желание имущества, предназначенного Трем Драгоценностям;

9) готовность совершить один из пяти поступков, влекущих немедленные последствия – убийство родных отца, матери или убийство архата; раскол в Сангхе и пролитие крови Татхагаты;

10) сектантские взгляды, порождающие склоки и раздоры.

Положительная карма тела, речи и ума. В противоположность отрицательной карме, положительная, т. е. благотворные поступки, возникает благодаря преодолению эгоистических установок и основывается на таких чувствах, как любовь, сострадание и прочее. Они направлены к Пробуждению и реализации состояния Будды.

Три благих поступка тела Отказ от убийства, спасение и защита жизни имеет своим господствующим следствием рождение небожителем или человеком. Воздержание от воровства влечет состоятельность, могущество и приход влиятельности. Если не прибегать к дурному и следовать подобающему половому поведению, то в результате последует рождение в мире небожителей.

Четыре благих действия речи Не лгать и говорить правду; если мы не создаем разногласий и способствуем примирению и гармонии, это ведет к перерождению в мире небожителей или людей. Отказ от грубой речи и вежливость приводят к рождению в мирах небожителей или людей. Отказ от бесполезной болтовни и ясная речь внушают уважение и нравятся другим.

Три положительных поступка ума

Отказ от алчности, умение довольствоваться и удовлетворяться тем, что есть; отказ от злонамеренности, благожелательность; отказ от превратных взглядов, правильное понимание влечет за собой обретение мира небожителей или людей; склонность к Учению и прилежание приводит к тому, что человек пользуется всеобщим уважением; чем лучше мы постигаем природу ума, тем глубже проникаем в суть неизбежной причинно-следственной последовательности, т. е. кармы . Это понимание является основой для воплощения в жизнь наставлений Будды.

Теория кармы – это учение о причинно-следственной связи между поступком человека и его последующей жизнью. В буддизме карма выступает как некий естественный космический закон, который является своеобразной альтернативой теологической идеи награды и кары со стороны Бога-творца, вершащего суд над человеком. Закон кармы в определенной степени выполняет компенсанаторную функцию, объясняя причины тех или иных страданий собственными деяниями человека в прошлом [640] .

Накопление негативной кармы приводит к падению в три низшие формы рождения. Основанием для вины и заслуги соответственно является зло, причиненное другим людям, и добро, сделанное для других, т. е. это результат «причинно-зависимой цепи деяний». Содержание наказания за причинение зла другим людям (десять «черных» прегрешений) дает нам представление о том, чего боялись, во что верили и на что надеялись простые верующие, не искушенные в доктринах учения.

Самое тяжкое преступление – лишение жизни любого существа Сансары – влечет за собой наказание соответственно уровню мотивации поступка. Мера наказания за присвоение имущества, не принадлежащего себе, как и в предыдущем случае зависит от мотивации поступка. Если решение проблемы, связанной с лишением жизни живого существа, имело социальный аспект, поскольку касалось каждого субъекта в отдельности и всего общества в целом, то наказание за присвоение чужого имущества воспринималось как индивидуальная мера. Ложь, сквернословие, сплетня, суесловие влекут за собой наказание в виде обретения трех низших форм рождения или адских страданий. Нарани Герел, героиня письменного памятника «История Белой Тары», в одном из предшествующих отделений ада видит женщин, которые отросшими до колен языками пашут землю. Зависть, злость, неправедное представление грозит человеку страданиями в будущем перерождении.

Противоядием негативным последствиям выступает в народном сознании «белый» путь, т. е. путь десяти «белых» деяний. Эта нравственная установка настолько глубоко укоренилась в сознании, что пожелание счастливого пути выражается формулой пожелания «белой дороги». Практика «белых» деяний ассоциируется в сознании масс с гарантией обретения благополучной формы рождения в будущем рождении, что в свою очередь даст возможность достичь полного Пробуждения, т. е. стать Буддой. Те нравственные установки, которые активно закрепляло в сознании масс учение махаяны, несомненно, были известны и присущи народу и до принятия буддизма. Буддизм лишь придал им новый жизненный импульс.

Каждый поступок человека есть его сознательный выбор между воздаянием за добродетель и наказанием за прегрешения.

Негативные деяния трактуются как болезнь, учение лекарством, а Будда врачом. Быть истинно верующим самый тяжкий груз сансары. За добрые деяния следует награда, за пороки наказание [641] .

Таким образом, карма, говоря «юридическим языком», есть не что иное, как охранительная (правоохранительная) [642] норма (правоотношение).

В наказание за «черные дела» и в награду за белые дела созданы рай и ад. Рай находится выше земли. Владыка рая – бурхан Абидва. В рай идут только безгрешные люди мужского пола. Но рай еще не предел блаженства, а лишь ближайшая ступень к нирване. Все поступившие в рай выходят оттуда через цветок лотоса. Если грешник попадет в рай, то цветок его не выпускает, и грешник живет в нем 500 лет – это его наказание за «черные дела». После 500-летнего заключения, грешник вместе со всеми выходящими из рая погружается в нирвану – делается нечувствительным ни к чему.

Ад находится ниже земли. Здесь совершившие «черные дела» терпят разные мучения: вращаются в кипящей воде; их беспрестанно режут по спине и животу, трут в жерновах, принуждают ходить по горячим углям. Грешников с одной стороны жалят змеи, кусают комары, а с другой стороны их колют кинжалы. Они помещаются то в лед, который в десять раз холоднее нашего, то в накаленные комнаты.

Ад – первая, самая крайняя и самая жестокая ступень мучений, но кроме него есть еще пять ступеней промежуточных между адом и раем: «берит», «адусен», «кюнен», «асри», и «тенгри».

«Берит» – это чудовища, которые при большом росте и громадном аппетите имеют рот и горло толщиною в конский волос. «Берит» вечно голодный, питается теми существами, которые делают неправду, мошенничают, не передают денег, назначенных духовенству, и т. п. «Адусен» – все живые существа, кроме людей. «Кюнен» – люди. «Асри» – злые духи, а «Тенгри» – добрые духи, но еще нуждающиеся в спасении.

Таким образом, люди – это есть лишь одно из шести воплощений души. Душа бессмертна, но за грехи она воплощается в тела людей, животных, «берит», «асри», «тенгри», и всякое из этих воплощений наказание для нее, и всегда временное. Срок воплощения и мучений, а равно и форма, того и другого зависит от дел.

Бог велик и всемогущ, но и справедлив до того, что даже не имеет силы простить виновного, а единственное спасение – его собственные дела. Поэтому вся жизнь человека должна быть обращена на спасение себя от мук ада и на получение возможности переселения в блаженство.

После смерти человека душа его 49 дней бродит, ожидая своего решения. В эти дни, если кто имеет средства, должен делать служения и пожертвования и тогда к добрым его делам прибавляются еще добрые. После 49-дневного срока душа идет в рай или в ад, или воплощается в «берит», «адусен», «кюнен», «асри», «тенгери». Попавшие в ад, «берит» или «адусен», после исполнения над ними заслуженного наказания, переходят постепенно от низших ступеней к высшим и до рая [643] .

Данный текст является ознакомительным фрагментом.