Глава 3 Буддизм и уголовное законодательство России

Глава 3 Буддизм и уголовное законодательство России

Россия – мультикультурное общество, галактика культур , по выражению Г. Гачева. С этой точки зрения говорить о буддизме в России – значит рассматривать буддизм как культурный феномен, изучать способы и формы его существования и бытования в культуре России.

Прежде всего, нужно остановиться на вопросе о культуре буддийских народов России – калмыков, бурят, тувинцев и отчасти алтайцев. Ретроспективно речь идет о столкновении русской православной и буддийской культур означенных народов, фактически о проблеме их аккультурации последних.

Распространение буддизма на территории, которая сегодня является территорией России, связано с монголами, Монгольской империей и ее наследниками – Золотой Ордой, Джунгарским и Калмыцким ханствами. В форме религии буддизм на территории России появился в период создания Российской империи.

В Сибири столкновение буддийской и православной культур происходило в тот период благодаря бурятам, часть которых стала буддистами еще в XVI в. Непосредственно на европейской части территории России появление буддизма связано с калмыками как непосредственными участниками имперского проекта Петра I.

Калмыки пришли на Волгу в начале XVII в. В 2009 г. Республика Калмыкия праздновала 400-летие добровольного вхождения в состав России, т. е. тогдашней Российской империи. Так, благодаря калмыкам появились в Европе культура и религия буддизма. В свое время первый секретарь Калмыцкого обкома партии Басан Бадминович Городовиков любил шутить, что калмыки – самый молодой из европейских народов.

По своему происхождению калмыки – западные монголы – ойраты, часть которых откочевала на Волгу. Уникальность калмыцкого случая заключается в том, что ойраты, составлявшие гвардию войск Чингисхана, вновь вернулись на Волгу, на бывшие вассальные территории Монгольской империи, и создали новое Калмыцкое ханство. XVII–XVIII вв. были временем, когда российское государство, желая стать Империей, двинулось на Юг, Восток и в Сибирь. Навстречу русским шел другой поток – ойраты, или калмыки. С этого момента разворачивается опыт столкновения двух культур: ойраты – калмыки получили право на проживание на территории Нижней Волги, а взамен обязались нести службу на границах Империи. Южная граница Российского государства, как в свое время метафорически выразился Солженицын, мягкое подбрюшье России , всегда было уязвимым с военно-политической точки зрения регионом. Появление здесь калмыков было выгодно российскому государству, ибо оно приобрело стратегического союзника на этом важнейшем направлении геополитических интересов [713] .

Буддизм в данном случае использовался как идеологический ресурс в политических действиях того времени. Калмыки были буддистами, в отличие от мусульманских народов Прикаспия и Северного Кавказа.

Доминирующей буддийской традицией среди калмыков была и является школа Гелуг. Именно эта школа получила статус официальной религии в ойратском союзе после съезда 1640 г. Большую роль в распространении Гелуг среди калмыков сыграл просветитель Зая Пандита, разработавший собственную калмыцко-ойратскую письменность – тодо бичиг . Наличие собственной письменности у калмыков существенно облегчало им задачу распространения и поддержания буддизма [714] .

Говоря о распространении буддизма в социокультурном пространстве России, необходимо отметить его связь с распространением данной религии среди кочевников Евразии, прежде всего Монголии. Становление мировой религии среди кочевников Евразии – длительный процесс, который принято делить на несколько этапов. Последняя волна буддизма пришла в центральноазиатские степи на рубеже XVI–XVII вв. Распространению буддизма в этот период способствовали прежде всего социально-политические факторы.

Практически одновременно с монголами «желтошапочный» буддизм начал распространятся среди ойратов – предков калмыков, живших в Джунгарии (Западной Монголии). Наличие многовековой традиции буддизма разных школ и направлений у ойратов создало предпосылки к дальнейшему распространению в их среде буддизма школы Гелуг. В целом же предпосылки быстрого распространения Гелуг в ойратской среде были такими же, как и у восточных монголов. В XVII веке часть ойратов переселилась на территорию Нижнего Поволжья, вошла в состав России и стала называться калмыками. Приход ойратов на Волгу стал последней в истории евразийских кочевников трансконтинентальной миграцией из Азии в Европу. Особую значимость этому событию придал и тот факт, что с этого времени на территории Европы возник первый в ее истории крупный очаг буддийской культуры, представители которой сделали многое для распространения буддизма на Западе. Войдя в социокультурное пространство России, ойрат-калмыки не утратили свою религию. В условиях оторванности от культурного и религиозного центра буддизма и проживания в окружении чуждых по языку, вероисповеданию и культуре народов, особо возросла связующая, интегрирующая функция буддизма. В то же время затруднительность связи с Тибетом и Монголией имела своим результатом постепенное ослабление контактов с данными центрами буддизма. Вследствие этого организация буддийской церкви в Калмыкии приобрела ряд особенностей, отличавших Калмыкию от других стран буддийского Востока.

В Забайкалье буддизм как мировая религия также способствовал социально-политической и культурной консолидации, но происходило это первоначально в рамках родо-племенных группировок. Буддизм и родо-племенные отношения у бурят подверглись взаимному влиянию. Влияние родо-племенного начала на церковь приводило к местнической борьбе за звание главного ламы всех бурят. В то же время соперничество родо-племенных группировок бурятского духовенства было и своеобразным проявлением процесса политической консолидации бурятских этнических групп.

Воздействие буддизма на ход этнических процессов в Бурятии было неоднозначным. С одной стороны, он способствовал развитию единых элементов мировоззрения, уничтожив за короткое время религиозно-родовые перегородки между племенами Забайкалья. Однако, с другой стороны, терпимость буддизма к древним традициям сделала возможным включение в его структуру локальных культов и божеств, что обеспечивало сохранение определенных региональных различий. Распространение буддизма среди бурят ознаменовало самый начальный этап этнической консолидации разрозненных родо-племенных и социально-политических объединений, которые позже интегрировались в бурятский этнос. Поэтому роль буддизма в консолидационных процессах у бурят была более значительной, чем у калмыков, так как процессы этногенеза у ойратов начались гораздо раньше. Кроме того, у бурят отсутствовал такой мощный этноконсолидирующий фактор, имевшийся у калмыков, как собственная государственность, вследствие чего этноинтеграционные процессы здесь протекали в более сложных условиях.

Широкое распространение буддизма в Тыве началось несколько позже, чем в Забайкалье. Первые стационарные монастыри здесь появились только во второй половине XVIII в. Понадобилось еще целое столетие, прежде чем буддизм в Тыве обрел свою этническую форму. Распространению и укоренению буддизма среди тувинцев способствовали не только его высокие адаптативные способности, но также политические и социально-экономические условия, сложившиеся в Тыве в тот период.

Буддизм в Тыве первоначально был официальной религией, не совсем понимаемой основной частью народа. Вследствие трансформации добуддийских культов и верований начинает формироваться тувинский вариант буддизма, в котором были представлены два уровня – философский, изучаемый и интерпретируемый духовенством, и простонародный, т. е. буддизм основной массы населения. Итогом тесного взаимодействия буддизма и ранних верований стала новая синкретическая система, являвшаяся основной религиозной системой тувинского общества.

Некоторое распространение буддизм получил и среди алтайской народности, ядро которой долгое время входило в состав Джунгарского ханства, где буддизм являлся государственной религией и официальной идеологией. Со временем позиции буддизма на Алтае сильно ослабли, но полностью он не исчез. В начале XX века на Алтае появляется новая религия – бурханизм, которая возникла на стыке монгольского буддизма и древних языческих верований алтайского народа. В силу социально-политических обстоятельств бурханизм был не только новым религиозным движением, но и одновременно – идеологией национально-освободительного движения.

Принятие буддизма оказало значительное влияние на искусство, литературу, быт, нравы и мировоззрение калмыков, бурят и тувинцев. Буддийская культура смогла охватить почти все стороны духовной и общественной жизни данных народов, содействовав тем самым становлению национального самосознания. Вместе с буддизмом широко распространились новые формы изобразительного искусства: архитектура, скульптура, живопись. Буддийские ламы переводили на местные языки большое количество художественных, религиозных и исторических произведений. В обществе появились образованные личности, сыгравшие значительную роль в распространении не только религиозных, но и светских знаний. В то же время значительное влияние на культуру буддийских народов России оказала и российская цивилизация. Калмыки, буряты, алтайцы, находясь в составе России, активно приобщались к достижениям русской и западной культуры, прежде всего к русскому языку, литературе, искусству. Важную роль в формировании евразийского субстрата в калмыцкой и бурятской культурах сыграло причисление части калмыков и бурят к казачеству. Определенное влияние на формирование евразийской культуры калмыков, бурят и алтайцев оказала и христианизация. Несмотря на ее отрицательные стороны, связанные с фактами прозелитизма и ассимиляции, можно говорить и о позитивных моментах, прежде всего, в приобщении калмыков, бурят и алтайцев к богатейшей русской культуре и западному образованию.

Анализ феномена буддизма в историко-культурной традиции России показывает, что развитие буддизма в социокультурном пространстве Российского государства во многом определялось его евразийской спецификой. Многовековые традиции взаимодействия буддийского мира и России, связанные с глубоким восприятием русской культуры калмыками, бурятами, тувинцами и алтайцами, с одной стороны, и влиянием буддизма на историю Российского государства – с другой, способствовали возникновению такого уникального евразийского феномена, как буддизм в России [715] .

Известно, что буддизм в России получил статус официально признанных в Российской Империи и «покровительствуемых» государством религий в 1741 году по указу императрицы Елизаветы Петровны. Буддийское учение и религиозная практика приобретали реальное воплощение в жизни через хурулы (церкви), которых было много, и священнослужителей. Религиозные учреждения определяли тогда нравственные нормы общества, фактически были центрами культуры, научных знаний [716] .

Социокультурной причиной «вхождения» буддийских идей в российскую культуру явилось наличие с XVII–XVIII веков «буддийских регионов» в составе самой России, территорий проживания народов, чья культура была тесно связана с буддизмом Тибета и Монголии – бурят и калмыков. Россия приобретала свой живой опыт взаимодействия с восточными культурами. В актуализации интереса к буддийской культуре в конце XIX – начале XX века также имеет значение и геополитический фактор, связанный с «восточным вектором» [717] .

Одной из причин гармоничного включения буддизма в социокультурное пространство России была его близость к православию. Сходство между двумя религиями можно обнаружить как на внешнем (институционально-культовом), так и на внутреннем (религиозно-философском, эзотерическом) уровнях. Близость на внешнем уровне проявляется в существовании таких общих явлений, как институт монашества, культ икон, практика подношения свечей и т. д. На религиозно-философском уровне сходство можно обнаружить в принципе триединства божества, отсутствии непреодолимого барьера между человеком и абсолютом, наличие негативного подхода к определению абсолюта, существовании схожих практик созерцания. Кроме того, монгольские народы имели опыт мирного сосуществования буддизма с христианством несторианского толка, которое оставило свой след в их культуре и менталитете.

Буддизм получил широкое распространение среди калмыков, бурят и тувинцев потому, что оказался духовно и социально востребован. Утверждение буддизма здесь произошло почти безболезненно, поскольку буддизм в силу присущего ему прагматизма и толерантности не разрушал, а адаптировал для своих целей прежнюю культовую систему. В данных регионах сложился своеобразный синкретизм, характеризующийся сравнительно мирным сосуществованием в рамках буддийской традиции культов буддийского и добуддийского происхождения. Буддизм способствовал этнической консолидации, сыграл важную роль в формировании общего национального самосознания. Принятие буддизма калмыками, бурятами и тувинцами знаменовало собой качественно новый этап в развитии их культуры и стимулировало появлению новых форм духовной жизни общества. В процессе своей эволюции на российской почве буддизм приобрел социокультурные особенности по сравнению с его изначальным вариантом. Многовековые традиции взаимодействия буддийского мира с российской цивилизацией, связанные с глубоким восприятием русской культуры буддийскими народами, способствовали формированию такого уникального евразийского феномена, как российский буддизм.

На современном этапе исторического развития в России происходит возрождение буддийской культуры . Кроме традиционной формы буддизма в современном социокультурном пространстве России существует и модернистский вариант данной религии, представленный в основном русскоязычными общинами. Это так называемый глобализированный буддизм, который более свободен от сложившихся культурных традиций, хотя и не порывает с ними полностью. Сохраняя фундаментальные доктринальные положения, глобализированный буддизм перенимает многие социокультурные особенности модернизма. Феномен глобализированного буддизма объясняется генетической гибкостью и прагматизмом буддизма. Отличительной особенностью буддийских неофитов в России является высокая религиозная активность, акцент на медитационную практику. Российские буддисты-неофиты представляют собой преимущественно практикующих верующих, т. е. верующих, имеющих высокую или среднюю религиозную активность. Их глубокий интерес к буддийской философии и психотехнике, с одной стороны, и широкое восприятие русской и европейской культуры буддийскими народами – с другой, способствуют дальнейшей эволюции российского буддизма по евразийскому пути развития.

Буддизм, наряду с другими традиционными религиями, внес свой вклад в становление социокультурного пространства России как евразийского по своему характеру. Осмысление места буддизма в социокультурном пространстве нашей страны, несомненно, способствует самопознанию двуединого цивилизационного статуса России – Евразии. Само наличие буддизма в социокультурном пространстве России как своеобразной третьей силы является важным фактором единства Российского государства, поскольку биполярное состояние опаснее для единства, нежели полицентричное состояние. Об этом свидетельствует общая теория конфликта, в соответствии с которой всякое приближение к биполярности чревато угрозой распада единства.

Буддизм, как и другие религии, составляющие социокультурное пространство России, тесно связан с этническим составом населения. География его распространения отражает картину расселения народов, традиционно придерживающихся этих вероисповеданий. В России буддизм традиционно исповедуют народы, относящиеся к двум языковым группам – монгольской (калмыки и буряты) и тюркской (тувинцы и алтайцы). В течение веков буддизм адаптировался к местным условиям и формировал свою систему религиозных центров.

В ходе исторического развития в социокультурном пространстве России к настоящему времени сложилось три основных и независимых друг от друга центра буддийской культуры: калмыцкий в Нижнем Поволжье, бурятский в Забайкалье и тувинский в Саянах. Последние два центра в силу географической близости можно объединить в один – южносибирский ареал буддизма, к которому с оговорками можно отнести и конфессиональное пространство Горного Алтая, где буддизм постепенно начинает восприниматься как традиционная религия. Южносибирский ареал буддизма представляет собой часть тибето-буддийской конфессиональной плиты и значительно превосходит калмыцкий по территории и населению [718] .

В настоящее время буддизм, наряду с иудаизмом, христианством и исламом, является одной из уважаемых традиционных религий в России, объединяющей различные национальности.

Буддизм, как было установлено ранее, не несет в себе четкого понимания преступных действий, как это трактуется законодателем (государством).

Учение буддизма о наказании, в том числе и за проступки уголовно-правового характера, не носит материальный, иными словами, четко выраженный характер. Наказание в буддизме, по сути, сводится к карме («кармическому будущему»). «Кармическое будущее» нельзя материально «ощутить» виновному в совершении преступления.

Несмотря на то, что буддизм и является мировой религией, в современной России он не оказывает существенного влияния на развитие уголовно-правовых институтов.

В то же время, как было указано выше, Будда разработал подробный, так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване, заключающийся в соблюдении буддистами следующих правил (ступеней, состояний):

1) праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти);

2) праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления);

3) праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу – речь должна быть правдивой, доброжелательной);

4) праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела);

5) праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому);

6) праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе);

7) праведные помыслы (следует уяснить, что зло – от нашей плоти);

8) праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины) [719] .

При этом в махаяне допускалась возможность обретения нирваны и мирянином, соблюдающим обеты духовного совершенствования под руководством сострадательного бодхисатвы. В отличие от монахов, мирянам давался более упрощенный этический кодекс поведения. Он сводился к соблюдению пяти заповедей:

1) воздерживайся от убийства (всякого насилия);

2) воздерживайся от воровства (не брать того, что тебе не принадлежит);

3) воздерживайся от прелюбодеяний (сексуальной распущенности);

4) воздерживайся от лжи;

5) воздерживайся от возбуждающих (алкогольных) напитков [720] .

Перечисленные заповеди по своему содержанию схожи с регулятивными правовыми нормами (правовыми запретами), содержащимися в УК РФ.

Таким образом, проведя настоящее исследование «взаимоотношений» буддизма и уголовного законодательства России и ряда зарубежных государств, можно указать, что, в силу различных причин и обстоятельств (исторических, социальных, правовых и пр.), он не оказывает непосредственное влияние на уголовную политику и уголовное законодательство России (других стран). Учение буддизма о преступном (наказании за преступления) «вкраплено» в общую систему мировоззрения населения страны, а также нравственно-этических установок и регуляторов, в том числе и основанных на других религиях страны. При этом об учении буддизма о преступлении можно говорить с определенной условностью, поскольку содержание понятия «преступление», которое дается в УК, по объему может не совпадать со смыслом, который содержится в заповедях (запретах) буддизма. Преступления по своему содержанию гораздо «меньше и уже» категорий нарушений заповедей (запретов), охватываемых буддизмом. Оценивая проблему соотношения эффективности применения уголовного законодательства России и буддизма, нельзя не отметить, что в регулировании поведения людей, в том числе в сфере предупреждения преступлений, правила буддизма могут оказать более эффективный (положительный) результат, нежели уголовный закон.