Религиозная тайна в истории

Религиозная тайна в истории

Религиозная самоидентификация личности всегда являлась одним из наиболее распространенных поводов к ее дискриминации. Религиозные гонения вынуждали многих верующих в целях безопасности скрывать свою истинную мировоззренческую принадлежность. Достаточно вспомнить первых христиан эпохи Римской империи, когда они, дабы не подвергаться жестоким преследованиям со стороны языческих императоров, скрывали свою веру. Отсюда, по одной из версий, возник популярный ныне христианский символ, изображающий рыбу, который являлся неким паролем среди посвященных верующих. По преданию первые христиане изображали на песке этот тайный символ в поисках единоверцев.

Религиозные гонения не обошли стороной и Россию. Яркое свидетельство тому судьба старообрядцев, духоборов, молокан, штундистов и последователей других религиозных течений, которые подвергались жестоким гонениям в царской России как со стороны государства, так и господствующей церкви.

Вследствие такой политики многие верующие вынуждены были уходить в скиты, жить на окраинах царской империи либо эмигрировать из России. За свои религиозные убеждения инославные не только осуждались в общеуголовные тюрьмы либо на каторгу в Сибирь, но и заточались в монастырские тюрьмы, коих только в конце ХIХ в. насчитывалось около двадцати[5].

Об унизительном положении представителей религиозного меньшинства в царской России ярко свидетельствуют многие исторические публикации, а также художественные произведения[6].

Трагической страницей истории религии в России стал церковный раскол, который позволил царской власти установить контроль над церковью под предлогом защиты «правой» веры. На церковном соборе 1654 г. все противники реформы патриарха Никона были отлучены от церкви, а церковным собором 1667 г. сторонники старой веры объявлены еретиками. Тем самым старообрядцы автоматически подпадали под действие Уложения 1649 г., которое устанавливало жестокие наказания, вплоть до смертной казни, за преступления против православной веры.

Сразу же после собора одни руководители старообрядцев были казнены, другие заточены в острог, монастырь или сосланы в самые отдаленные места страны. Не случайно В. Соловьев прозаически сказал: «Наша инквизиция отличалась от католической лишь дровами: если в католических странах людей сжигали на березовых дровах, то у нас на осиновых»[7].

Почти до конца XIX в. правовые нормы, относящиеся к старообрядцам, носили исключительно карательный характер. В аналогичном положении находились и сектанты. С 1676 г. стали издаваться специальные указы о преследовании раскольников, предусматривавшие наказание кнутом, пытки, ссылку с конфискацией имущества и смертную казнь. Для искоренения раскола были созданы специальные инквизиционные учреждения: Тайных раскольничьих дел канцелярия, следственная и обвинительная камеры. Раскольников лишали имущества, заключали в тюрьму, били кнутом, прижигали раскаленным железом, вырывали ноздри, вырезали язык, отравляли в ссылку. В 1681 г. были сожжены несколько наиболее влиятельных расколоучителей. Царевна Софья в 1684 г. издала указ о сжигании «в срубах» нераскаявшихся приверженцев старой веры.

Таким образом, мы можем констатировать, что вплоть до 1917 г., в России существовала такая правовая схема, в которой одной конфессии отводилось привилегированное положение, а права остальных были сильно ограничены. Права же РПЦ защищались более чем тысячью статей в Своде законов Российской империи.

Ни в одной европейской стране в ХIХ-ХХ вв. государство не имело столько поводов и оснований для уголовного преследования за преступления против веры, как в России. Если Уголовный кодекс Наполеона (1810 г.) содержал пять статей о преступлениях против веры, Устав уголовного судопроизводства Германии 1871 г. – три статьи, то в России Уложение о наказаниях 1845 г. содержало 81 статью о преступлениях такого рода[8].

Гонения со стороны государства продолжились и в советское атеистическое время, но теперь и в отношении православных верующих. За веру в Бога десятки тысяч соотечественников, включая священнослужителей, подверглись массовым репрессиям.

Именно активная антирелигиозная позиция государства определила правовую характеристику последующего 70-летнего периода истории России. К сожалению, последующее развитие общественных отношений в стране показало, что государство в полной мере использовало свои возможности для того, чтобы принудительно обеспечить светский характер жизни людей, осуществления ими своих прав и выполнения обязанностей. «Естественным воплощением принципов большевистской идеологии стал откат в сторону тотальных антирелигиозных репрессий с конца 20-х годов, завершившийся в 1929 г. принятием законодательства о религиозных культах. Советские законы с этого момента окончательно определили религию как пережиток, который необходимо искоренить. С терпимостью было покончено»[9].

И, хотя исследователи советского периода пытались утверждать, что именно в советском государстве реализуется «истинная свобода вероисповедания»[10], приоритет атеизма был очевиден и в жизни, и в законодательстве.

Казалось бы, все это кануло в Лету. Однако факты дискриминации по признаку отношения к религии нередко встречаются и в наши дни. Вот почему право на личную религиозную тайну, остается актуальным по сей день и служит одной из важнейших гарантий свободы вероисповедания.