§ 1. Колыбель права
Античная цивилизация возникла в результате социокультурной флуктуации – непредсказуемого события, обусловленного множеством причин, дать исчерпывающий перечень которых в принципе невозможно[89].
Развитие социальных систем происходит отнюдь не линейно, от одних достижений к другим. Социокультурным процессам присущи прерывность и пульсация. Ни исторический процесс в целом, ни социокультурные процессы не имеют никакой постоянной тенденции, никакого направления, которому они должны неукоснительно следовать. Наоборот, важнейшую роль в историческом процессе играют социокультурные флуктуации, которые подробно исследовал Питирим Сорокин.
С его точки зрения, уникальность греко-римской и ее наследницы западной культур обусловлена их способностью переходить от одной «системы истины и реальности» к другой. Имеются в виду идеациональная, чувственная и идеалистическая культуры. Им соответствуют этические системы, определяющие ценностные установки общества. Идеациональную этику можно назвать системой абсолютных норм, начисто отрицающих чувственную этику, или этику счастья. Идеалистическая этика представляет собой логическое (лишенное внутренних противоречий) смешение первых двух[90].
Цивилизациям Древнего Востока была присуща исключительно идеациональная этика, которая так и не сменилась на какую-либо другую, что и обусловило их судьбу. Этико-философская мысль античной цивилизации также вначале придерживалась исключительно идеациональной этики, но в VI в. до н. э. резко возрастает влияние этики счастья[91].
Безусловно, именно ценностные установки, т. е. ответ на вопрос, «что такое хорошо и что такое плохо», играют определяющую роль в правовых построениях. Система ценностей воплощает в себе общественные идеалы и выступает в качестве эталона должного, который и лежит в основе правовой системы того или иного государства. Уже законодательство стран Древнего Востока, будучи несистемным и казуистическим, по сути дела отвечало на вопрос, как д?лжно поступить и как должно быть в том или ином случае[92].
С начала VI в. до н. э. систему ценностей граждан античных городов-государств (полисов) составляли: автономия – стремление граждан жить собственным умом; автаркия – самообеспеченность, стремление иметь полный комплекс жизнеобеспечивающих профессий и производств внутри государства, стимулирование отдельного гражданина на натуральное производство для собственного потребления в своем хозяйстве; свобода – независимость граждан в частной жизни, возможность высказывать любые суждения по поводу общественной жизни, являвшейся итогом усилий каждого; равенство – умеренность в быту, умение соотносить свои и чужие интересы, считаться с мнением и интересами коллектива; коллективизм – участие в общественной жизни считалось обязательным; традиционализм – почитание традиций и их хранителей – предков и богов; уважение личности – гарантирование гражданской общиной каждому ее члену существования на уровне прожиточного минимума; трудолюбие – ориентация на общественно полезный труд, прямо или косвенно приносивший пользу коллективу[93].
Античная система ценностей разительно отличалась от системы сакрализованных ценностей деспотий Древнего Востока, которые, за исключением Индии, представляли собой жестко централизованные забюрократизированные государства.
Именно в странах Древнего Востока, по мнению Л. Мэмфорда, состоялось одно из величайших достижений человечества – изобретение архетипа машины[94]. Царская власть в целях создания протяженных ирригационных, оборонительных и грандиозных культовых сооружений (зиккураты и пирамиды) сумела сконцентрировать рабочую силу и применить такие способы ее организации, которые позволили выполнить работы невиданного до этого масштаба.
Мэмфорд выделяет три типа машин: трудовую для выполнения сложноорганизованных работ, военную и невидимую, составные части которой обязательно разделены в пространстве, хотя она действует как единая, целостная система (например, бюрократия). Если же все составные части – политическая, экономическая, военная, бюрократическая и царская власть – объединены, то это уже мегамашина[95].
Мегамашина создается для достижения определенных целей, а когда они достигнуты, она должна быть утилизирована. Однако, будучи социальным организмом, она всячески сопротивляется своему уничтожению и переходит в режим устойчивого бесцельного функционирования, оставаясь при этом непригодной для решения новых задач, диктуемых временем. Развитие социокультурной системы на этом останавливается до тех пор, пока устаревшая система не обретет новую цель или не будет заменена чем-то иным.
Люди, являющиеся составной частью машины, понимаются как строго специализированные детали, безликие «винтики». Для них практически трудно сменить род своей деятельности. В большинстве своем люди всю жизнь привязаны к одной операции, что, безусловно, ограничивает их развитие как личности, а вместе с тем и развитие самого социума. Отсутствие социальных лифтов также не способствует устойчивости такой социальной системы.
Древние греки в период господства идеациональной этики (до второй половины V в. до н. э.) счастливо избежали необходимости создавать трудовые машины, поскольку это не было условием их выживания. Цивилизации Древнего Востока (Месопотамия, Египет) выросли на поливном земледелии и не могли существовать без протяженных ирригационных сооружений. Античное общество имело иную сельскохозяйственную основу. Это так называемая средиземноморская триада – выращивание без искусственного орошения зерновых, винограда и маслин. У древних греков не было регулярно разливающихся рек, как в Месопотамии, не было тотальной власти религиозной идеологии, требовавшей создания гигантских культовых сооружений и пирамид.
Грекам приходилось заниматься весьма разнородными сферами деятельности, что создавало уникальные условия для развития личности. Как говорится, древний грек «землю попашет, попишет стихи». Этим во многом и определяются динамизм античного общества, его уникальные достижения практически во всех областях человеческой деятельности.
Однако избежать образования локальных монархий, этого естественного продукта распада первобытнообщинных отношений, им, конечно, не удалось. Еще в III–II тыс. до н. э. на территории будущей Древней Греции сначала на острове Крит, затем на полуострове Пелопоннес возникают первые государства. Это были монархические государства, подобные древневосточным деспотиям, с разветвленным бюрократическим аппаратом и сильными общинами.
С середины II тыс. до н. э. центром греческой цивилизации стали Микены, населенные греками-ахейцами. Исчезновение микенской культуры в XII в. до н. э. привело к упадку греческих городов и их культуры, в частности к потере первой системы греческого письма. В результате культурной деградации произошел возврат к родоплеменному строю.
История Греции начинается практически заново. Снова происходит разложение первобытнообщинных отношений, формирование государственности, возрождение материальной культуры. Этот период (с XI по IX в. до н. э.) называется Темными веками или гомеровским периодом.
Последовавший затем архаический период (VIII–VI вв. до н. э.) совпал с наступлением железного века. Именно в это время появляется такое уникальное государственно-общинное образование, как античный полис. В этот же период происходит греческая колонизация Средиземноморья и Причерноморья, вызванная ростом населения при низком плодородии почв. Эти обстоятельства вынудили греков создавать колонии далеко за пределами своего изначального ареала обитания. Полисы возникли на побережьях Средиземного и Черного морей, а также на островах Кипр и Сицилия. В VIII–VII вв. до н. э. большой поток греческих переселенцев устремился на побережье южной части Италии. Основанные там полисы стали такими многочисленными и богатыми, что занимаемая ими территория получила название Великой Греции.
С точки зрения возникновения права уникальную роль сыграли именно античные полисы.
Развитие древних цивилизаций в значительной степени определяется географическим положением породивших их стран, их ландшафтов, их климата, их растительности и животного мира. Определяющими чертами греческого ландшафта всегда были море и горы. Море делало Грецию открытой всему близлежащему миру. По нему можно было доплыть до всех стран древнего Средиземноморья и Причерноморья. Горы же очень затрудняли сухопутное сообщение между населенными пунктами. Если море соединяло разрозненные племена и народности, населявшие Грецию, то горы, напротив, играли роль разделяющего и изолирующего фактора в экономической и политической жизни страны. Последнее обстоятельство вкупе с отсутствием протяженных равнинных территорий, на которых могли бы поселиться и обеспечить свое существование большие массы людей, по-видимому, и привело к возникновению на территории Древней Греции большого количества в основном маленьких поселений, именуемых полисами.
На относительно небольшой территории Великой Греции в течение нескольких столетий существовало несколько сотен полисов. Все они занимали территорию около 120–150 тыс. кв. км, и проживало на ней не более 3 млн человек. Таким образом, на один полис в среднем приходилось около 300 кв. км и приблизительно 10 тыс. человек населения. Самым крупным по территории полисом была Спарта. Она занимала 8,5 тыс. кв. км, но имела весьма небольшое население. Более населенный Афинский полис занимал всего 2,5 тыс. кв. км[96].
Первоначально слово «полис», вероятно, означало укрепленное место, где в случае опасности могли укрыться жители окрестных поселений. Например, акрополь в Афинах довольно долгое время назывался полисом. Но с точки зрения древних это понятие гораздо сложнее. Они считали, что полис – это прежде всего люди, мужи, а вовсе не стены города и не корабли[97]. Полис – это гражданская и в то же время религиозная община, состоящая из коренных свободных жителей, объединенных общим происхождением и общим местным языческим культом.
Полис управлялся демосом (народом), включавшим в себя исключительно взрослых мужчин – граждан полиса. Гражданами не являлись несовершеннолетние и старики, достигшие определенного возраста, женщины и метеки – иммигранты из других государств и их потомки. Ну и, конечно, рабы также не являлись гражданами. Граждане полиса обладали исключительным правом защищать себя в суде, владеть землей в пределах государства, участвовать в народном собрании, избираться на общественные должности. Полисная община гарантировала каждому своему члену неприкосновенность его личности и имущества, их защиту от всех, как внешних, так и внутренних, врагов.
Институт гражданства являлся идейно-политической основой полиса. Именно из этого института вытекает представление об определенных правах граждан. Стабильность и замкнутость института гражданства охранялись законодательством.
Обязательной и безусловной предпосылкой права собственности на землю была принадлежность к гражданской общине. В результате верховное право контроля и распоряжения землей принадлежало самой гражданской общине, т. е. полису. Отсюда вытекал принцип неотчуждаемости земельных участков или наделов. Это был один из краеугольных камней не только материальной, но и социальной системы полиса. Обеспечение каждого гражданина определенным земельным наделом было по существу обеспечением «прожиточного минимума», а значит, известной экономической независимости[98].
Античные полисы впервые явили миру новую форму самоуправления. Прежде всего это народное собрание, без которого не мог решаться ни один сколько-нибудь значимый вопрос управления полисом. Так что элементы демократии были изначально заложены в основу полисного устройства общества. Все члены народного собрания являлись и бойцами народного ополчения и в случае необходимости полным составом выступали на бой с неприятелем. Обособление армии от народа и появление профессиональных воинов произошло значительно позже. Так что античное общество, во всяком случае в начале своего существования, избежало необходимости создавать и военные машины.
Наряду с народным собранием существовали и выборные органы: советы и магистратуры. Совет был органом независимым и самостоятельным и зачастую состоял из выбранных пожизненно членов. В Риме аналогичный орган назывался сенатом. Роль магистратов в большинстве греческих полисов была второстепенной. В Риме же магистраты имели огромную власть – империй. Тот, кому давался империй, мог действовать от имени государства во всех областях общественной жизни.
В силу перечисленных выше особенностей полиса, а именно наделения всех граждан земельными наделами, решения всех важных вопросов всеми гражданами полиса, он мог нормально функционировать лишь в рамках сравнительно небольшой общины. Как полагал Платон (428/427–348/347 гг. до н. э.), хороший правитель и законодатель вовсе не должны стремиться к тому, чтобы государство достигло как можно больших размеров. Он предлагал, чтобы каждый полис включал 5040 земельных участков, а значит, таким должно быть и количество его граждан[99].
Гражданин полиса жил жизнью, полностью регламентированной его законами. Свобода участвовать в политической деятельности была и обязанностью, отступление от которой строго каралось. Афинский гражданин, не желающий примыкать к какой-либо из партий, мог лишиться прав гражданства. Государство могло наказывать за холостой образ жизни, граждане обязаны были жениться под страхом уголовной кары. Оно же порой регламентировало, отращивать мужчине усы или нет, сколько женщине брать в путешествие шляпок (например, в Спарте), сколько плакальщиц должно идти за похоронной процессией (например, в Афинах).
Свобода слова тоже имела четкие ограничения. Гражданин не мог говорить что ему вздумается. Любое высказывание, которое демос посчитал бы непочтительностью по отношению к отеческим богам, сурово каралось вплоть до изгнания и даже смерти. Например, приговорили к изгнанию Протагора (ок. 485 – ок. 410 гг. до н. э.) и сожгли его книги за то, что он усомнился в существовании богов. Сократа (470/469–399 гг. до н. э.) за оскорбление богов вообще приговорили к смерти. Понятно, что обвинение в религиозном преступлении было лишь поводом, чтобы избавиться от неуживчивого философа. На самом деле он не оскорблял богов и не отвергал религию, просто недостаточно много говорил о местных богах, предпочитая философские рассуждения об универсальном добре. Так что с толерантностью в те времена было совсем плохо, а вот защита прав верующих была на высоте.
Наконец, античная демократия могла наказать и даже убить гражданина, если он и вовсе не был в чем-либо виноват. Специальная процедура – остракизм была предназначена для тех, кто не совершал преступлений, но в глазах народного собрания был опасен для общины. Так, остракизму был подвергнут знаменитый Аристид Справедливый (ок. 530–467 гг. до н. э.). Он не только не нарушал законы, а, по общему мнению, был образцом добродетели. Именно поэтому демос изгнал его из полиса, поскольку человек, пользующийся таким влиянием, по мысли демоса, в принципе может, если захочет, стать тираном и уничтожить демократию[100].
Таким образом, именно в полисе впервые возникает система формально-определенных, гарантированных государством правил поведения, обязательных для всех граждан без исключения, даже для царей и тиранов. В полисе также впервые возникло понятие прав гражданина как мера свободы человека, обеспечиваемая государством (полисом), которое Древнему Востоку было в принципе неизвестно. Кроме того, именно в полисе право впервые проявляет себя как источник власти наряду с другими двумя ее источниками: насилием и суггестией[101], поскольку только обладатели прав гражданина могли ее формировать.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.