§ 12. Толкование закона в индуистской правовой семье

§ 12. Толкование закона в индуистской правовой семье

Тимофей Дмитриевич Дубровченков, t.dubrovchenkov@rambler.ru

Религиозное право – одна из исторических форм права, в системе которого источником постулируется воля божества, выраженная в священных текстах или преданиях[195]. Кроме норм, заключенных в религиозные тексты, принципов и норм, которые выведены путем их толкования и конкретизации, религиозная система права включает в себя и обычно-правовые нормы, что может свидетельствовать о хорошем приспособлении религиозного права к социальным и историческим условиям. Одной из примечательных особенностей конкретно индуистской правовой семьи является ее способность подстроиться под постоянно меняющиеся условия человеческого социума.

Индуистское право – это правовая система, распространенная среди индуистов, преимущественно в Индии, а также в Юго-Восточной Азии (Пакистане, Малайзии, Сингапуре, Непале, Шри-Ланке) и Восточной Африке (Кении, Танзании, Уганде). Следует различать индуистское право, зародившееся порядка двух тысяч лет назад и право Индии, сформировавшееся в период зависимости Индии от Англии. В современном индийском праве прижились элементы и ценности буддизма, ислама и даже социализма. В специальной литературе «индуистское право считается персональной системой права, правом общности лиц, которые в Индии и других странах исповедуют индуизм». Благодаря этому можно говорить о том, что индуистское право не имеет относительной самостоятельности, являясь, прежде всего составной частью индуизма – системы, которая, кроме права, включает в себя религиозные обряды и верования, моральные, философские и другие идеологические ценности, которые определяют модели повседневного поведения, образ жизни индусов, а также социальную организацию общества. В силу специфики своего развития, индийская философия прочно утвердилась, опираясь на два столпа: миф и социум[196].

Индуизм обязывает своих последователей к принятию на веру определенных догм и является не просто религией, а определенным видением мира. Особое место в индуизме занимает дхарма. Она основана на веровании, что существует всемирный порядок, который вытекает из природы вещей и необходим для сохранения. В ней говорится о поведении людей, без разделения их обязанностей на юридические и религиозные. В дхарме правовые нормы сформулированы и сгруппированы иначе, чем в западном или мусульманском праве. Правовые и религиозные предписания здесь перемешаны друг с другом. Многие нормы юридического характера можно обнаружить в дхармашастрах, которые, судя по их названию, относятся скорее к религии, чем к праву. Книга, которая более непосредственно посвящена праву, в том смысле как его принято понимать на Западе, называется виавахара[197].

Индуистское право считают обычным правом, в котором в той или иной мере доминирует религиозная доктрина – индуизм, а также “личное право индусов, видоизмененное законами и обычаями”[198]. По мнению Н. А. Крашенинниковой многие институты индуистского права, интерпретированные с помощью судебного прецедента, получили окончательный вид именно в период колониального владычества Англии, в связи с чем в практическом плане об индуистском праве можно говорить как об индуистско-английском праве.

Среди всех источников древнего права Индии Законы Ману являются самыми известными. Законы Ману (Манавадхармашастра) в завершенном виде сложились во II веке до н. э. в рамках брахманизма. Изначально за Законами Ману признавалось значение сакрального документа. Источниками Законов, как и других сводов, были Дхарма-сутры – трактаты, разъяснявшие содержание Вед, Упанишад, Пуран, других священных текстов и содержавшие описание судебных прецедентов, обычаев и светских законов. В этом документе переплетаются религиозные, этические, бытовые и правовые нормы. Законы Ману не имели силы закона в современном значении этого слова. Например, в законах Ману записано: «Само рождение брахмана – вечное воплощение дхармы… Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это». Также существовали законы Яджнавалкья и законы Нарада, в которых особое внимание также уделяется главенствующему положению варны брахманов.

В целом индуистское право является одним из древнейших в мире правовых феноменов, которые входят в семью религиозного права. Это одна из древнейших правовых систем, важным этапом на пути становления которой было появление весьма своеобразных памятников права – дхармашастр, обширных сводов правил, которые приписывают известным ученым и которые отражают видение идеальной модели поведения брахманско-жреческой элитой[199]. Их принято считать кодексами или законами, при этом с обязательной характеристикой “священные” или “брахманские». В сущности указанные источники права являют собой сборники религиозноправовых и обычно-правовых предписаний, санкционированных государственной властью. С дхармашастрами связаны нибанд-хазы – комментарии дхармашастр, разрешающие противоречия между ними и делающие их общедоступными для понимания, составленные примерно в X–XII веках. В индийской дхарме как бы нашли отражение основные этапы развития норм социального управления, характерные для развития человеческого общества вообще.

В индуизме сам человек – это абстракция. С момента рождения ему предопределена принадлежность к конкретной касте. Каждой касте свойственны определенные права, обязанности, мораль и тип правосознания, которые регламентируют жизнь ее членов. Эти положения индуизма составили религиозно-нравственный фундамент индуистского права. В зависимости от касты интерпретатора и объекта толкования оно может быть истолковано неодинаково.

Исследуя истоки происхождение права в Древней Индии, надо отметить, что изначально здесь, как и в любом другом человеческом обществе, правила поведения регулировались моральными нормами. Постепенно развивалось религиозное мировоззрение и поведение населения стало контролироваться религиозно-нравственными установками. Индусская религия с ее многобожием, идолопоклонством, жертвоприношениями, с целой системой педантично разработанных ритуалов, регламентирующих снизу доверху общественную жизнь, с таинством боговдохновленных текстов и действий, предписывающая определенный образ жизни, нормы общественного поведения, морали, исключала разум в качестве мерила критического отношения к традиции и обычаю[200].

На определенном этапе развития древнеиндийского общества выделилась та часть, которая создала государственные органы, но только в зачаточной форме, для утверждения своего классового господства. Она использовала, с одной стороны, уже существующие религиозно-нравственные нормы, наполняя их новым классовым содержанием, а с другой – обобщила нормы обычного права, выступающие в религиозно-нравственном виде, которые и закрепились впоследствии брахманами в сутрах и шастрах. Многочисленные дхармасутры и дхармашастры как сборники религиозно-правовых обычаев, а не государственных законов, были отражением общинной разобщенности, слабости центральной власти в Древней Индии, медленных процессов создания политической организации. Дхарма, основанная на извечных истинах, не могла в полной мере контролировать жизнь в обществе, поэтому правовые нормы зависели от места и времени, а не от религиозных предписаний.

Распространение индуизма сопровождалось принятием местных обычаев многими племенами и народностями, которые позже объединились в сознании людей с религиозными обычаями и стали тоже признаваться религиозными. Индуистское право являлось обычным правом, в котором большую роль играла религиозная доктрина – индуизм. Именно она определяла нормы поведения в общине и в соответствии с ней толковались и изменялись правовые обычаи, которые были весьма разнообразными, так как каждая каста следовала своим собственным обычаям, которые являлись основными источниками права. В случае, если по какому-либо вопросу не было определенной нормы, то дхармашастры рекомендовали индусу поступать в соответствии с совестью. Так же рекомендовалось поступать и судье, который не мог связать свое решение с действовавшими законами. Судебные прецеденты и законодательство ни дхарма, ни доктрина индуизма не считали источниками права, так как они относятся к непостоянной, и изменяемой сфере жизни. Судебное решение не могло рассматриваться, как источник права, но иногда судьи использовали их для разрешения проблемных вопросов.

В истории развития индуистского права особую роль играли брахманы. Они выполняли роль специальной идеологической организации, призванной формировать мнение населения, хранить общественные устои, толковать и разъяснять морально-этические, религиозные и правовые нормы. Брахманы пользовались своим положением, чтобы под видом познания мудрости распространять свою власть и влияние. С ранних пор брахманы стали присваивать себе законодательные и судебные функции в общине. Это объясняется естественным для Древней Индии общественным неравенством и разделением общества на варны. С другой стороны брахманы были единственными, кто мог это сделать. Мощным оружием брахманов для сохранения влияния были методы религиозного принуждения. Духовная кара – «криччхра» (эпитимия) назначалась за самые различные проступки: от нарушения обрядности до совершения преступлений, в том числе при отсутствии умысла[201]. За один и тот же проступок брахман мог назначить эпитимию от самой легкой до самой тяжкой, которая могла повлечь смерть провинившегося. Лишь со временем эпитимии приобретали более или менее формально определенный характер и были зафиксированы в брахманских сборниках. Но и тогда в определении тяжести эпитимии брахманскому усмотрению предоставлялся достаточный простор. Также серьезным наказанием было изгнание из общины, где жизнь не мыслилась без принадлежности к той или иной группе. Многие аспекты индуистского права не имеют аналогов в других правовых семьях, например, в Индии существовало восемь видом браков с различными типами семейной собственности.

Индуистское право и его толкование испытали значительное воздействие различных завоевателей. В XVI веке на территории Индии установилось мусульманское господство, в результате которого развитие индуистского права затормозилось, в то время в судах применялось только мусульманское право, а индуистское скорее осталось в сфере религии, нравов и обычаев. В XVII и XVIII веках на смену мусульманам пришли английские колонисты. Английское владычество проявилось в том, что индуистское право в некоторой степени вернулось к своему прежнему влиянию в тех вопросах, которые английские завоеватели посчитали нужным оставить в ведении местного населения. В то же время колонизация Индии оказала ощутимое влияние на изменение самого индуистского права: с одной стороны оно стало регламентировать незначительную часть жизни общества, так как основным правом стало территориальное, применявшееся ко всем жителям Индии. В то же время большим плюсом было то, что индуистское право не было запрещено и продолжало функционировать практически как и прежде, оставаясь основой для религиозной, моральной и правовой сторон жизни индусов. В период колонизации Индии толкованием права занимались английские судьи, которые хотели применять положения дхармы, но были очень плохо подготовлены. Только третья часть или максимум половина дхармашастр были адекватно переведены на английский язык, что не позволяло работать с местным правом в должной степени. Судьи, таким образом, смогли лишь частично познакомиться с этой сложной системой, которая требует абсолютного полного знания ее источников. В результате оказались санкционированными многие нормы, которые или никогда особо не пользовались всеобщим признанием, или сильно устарели.

Когда английские судьи хотели применять обычай, то они исходили из описаний обычаев в работах, написанных европейцами, которые не всегда видели и понимали индусские понятия и обычаи во всей их сложности и неповторимости. Огромное разнообразие этих обычаев и их изначальная роль не могли быть поняты юристами, привыкшими к идеям общего права. Кроме того, английские юристы в соответствии с их собственными методами придавали судебным прецедентам авторитет, который за ними никогда не признавала индусская традиция. Из-за того, что влияние и авторитет “вечной небесной” религии неизмеримо выше влияния “преходящего земного” государства, юристам приходилось соотносить законодательство, исходящее от государства, с индуизмом так, чтобы законодательство не противоречило религги, и в то же время соответствовало новым общественным потребностям. Этой цели служит применение отработанных технологий, обеспечивающих “живучесть” религиозно-правовых догматов, использование сложных способов отхода от “духа” закона, сохраняя при этом соответствие его “букве”. Иногда судьи сознательно изменяли индуистское право, так как не понимали его решения; они не отдавали себе отчет в том, что именно эти решения были бы правильными в индусском обществе.

К британским судьям, плохо понимавшим индуистское право, были прикреплены образованные индусы – пандиты, которые помогали судьям правильно толковать правовые нормы и разбираться в местных правовых обычаях. Необходимость применять английскую терминологию, непригодную для понятий индусского права – это другая причина искажения индусского права. По мнению Рене Давида в результате действия многих факторов индуистское право в период английского господства не только не развивалось, но было также значительно упрощено[202]. В период британского владычества произошло ограничение сферы применения индуистского права. Индуизм считает необходимым регламентировать абсолютно все аспекты социальной жизни, устанавливая правила поведения для всех возможных ситуаций. Однако в момент появления англичан в Индии регламентация была разработана только для определенных категорий отношений, затрагивающих внутрисемейные и кастовые проблемы, проблемы землепользования и наследования. По всем остальным вопросам индуистское право еще не получило достаточного развития. Например, неуплата долга рассматривалась дхармой просто как грех, за который человека постигнет возмездие в потусторонней жизни; право предусматривало лишь религиозные санкции в случае неисполнительности должника. После завоевания индуистское право стало контролировать лишь такие сферы отношений, как наследование, касты, брак и религию, а вне этих вопросов лежала совершенно другая правовая система.

Интересно развивалось толкование права, – в период колонизации Индии местное право стали интерпретировать английские судьи, плохо знакомые с традициями и правилами индуистской интерпретации. Это проявлялось прежде всего в том, что судебный прецедент, который на протяжении всей истории Индии не рассматривался как источник права, стал одним из важнейших источников индуистского права. В целом толкование права стало осуществляться на английский манер, из-за чего некоторые традиции толкования местного права были утрачены. После провозглашения независимости Индии, исследования в области толкования права пошли необычайно быстрым путем благодаря тому, что были сняты всяческие ограничения на развитие национального права.

Конституция Индии отвергла саму систему каст, которая считалась основой индийского общества на протяжении веков. В современной же Индии индуистское право приобрело совершенно новые черты, оно остается правом, которое можно применить только к индусской части населения. В то же время отпало много обычаев, нарушавших его единообразие. Это одно из первых значительных изменений по сравнению с прошлым. Изменилась также и дхарма. Она должна приспособиться к социальным группам, находящимся на разных стадиях цивилизации. Дхарма никогда не претендовала на то, чтобы быть чем-то большим, чем свод идеалов, призванных направлять поведение людей. По своей природе она допускает различные временные уступки, если того требуют обычаи или закон. Нынешние руководители Индии существенно отходят от дхармы как права-модели. Они не упускают возможности подтверждать свою приверженность принципам индусской цивилизации. Стремление быть верным традиции прослеживается сквозь все изменения, и поэтому индуистское право остается одним из фундаментов существующих сегодня концепций социального строя.

Что же касается толкования закона в индуистском праве, то в древности ему уделялось недостаточно внимания, так как все нормы права были, по сути, на поверхности, и у брахманов, которые занимались толкованием права, не было задачи как-либо переиначивать сложившиеся правила. В период колонизации Индии этот вопрос был поставлен наиболее остро, так как теперь толкованием права стали заниматься не брахманы, а английские судьи. Можно сказать, что в толковании закона в индуистской правовой семье XVII–XIX веков преобладали британские традиции, что, безусловно, ослабляло местную власть и зачастую неправильно трактовало сложившиеся в Индии законы[203].

В заключение следует сказать, что индуистское право прошло очень долгий путь, начиная он древнейших времен и заканчивая современностью. В качестве главной особенности необходимо подчеркнуть, что индуистское право, несмотря на многочисленные изменения, которым оно было подвергнуто на протяжении веков, сохранило свои основные идеи и принципы. Индуистское право смогло не только выдержать сложный период британского владычества, но и вернуть свой авторитет после провозглашения независимости Индии, большей частью сохранив традицию толкования и применения права.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.