§ 11. Толкование закона в христианской религиозной правовой семье

§ 11. Толкование закона в христианской религиозной правовой семье

Владислав Николаевич Петров, Vladislav.n.petrov@gmail.com

Толкование закона является наиважнейшим условием для его правильного понимания и применения. Необходимость толкования подтверждается тысячелетним правовым опытом, накопление которого происходит с самого зарождения человеческого общества. Как отмечает профессор Алексеев С. С. толкование является не просто актом познания, а настоящей интеллектуально-волевой деятельностью, протекающей во времени[182]. В этих условиях научно обоснованным решением будет рассматривать толкование в системе правовых семей – одного из центральных понятий всего сравнительного правоведения. Заслуживает внимания эволюция толкования закона в правовой семье с самой крупной на момент начала третьего тысячелетия мировой религией как по численности последователей, так и по территориальной распространённости, а именно – в христианской правовой семье.

Актуальность исследуемой проблемы заключается в особенностях христианской правовой семьи и ее влиянии на континентальную и англо-саксонскую правовые семьи. Исследование эволюции толкования закона в христианской правовой семье представляется целесообразным начать с периода непосредственной активности главной фигуры всего христианства – Иисуса Христа. Тема его существования и деятельности остаётся предметом философский и научных споров и по сей день[183].

Характеризуя время появления Мессии, следует отметить, что население Иудеи находилось в тяжёлом экономическом и морально-духовном положении, а значит жаждало перемен. Именно в таких обстоятельствах люди готовы принять учение, целью которого является создание царства для спасение обездоленных. Как отмечает историк И. С. Свенцицкая, вера людей в Иисуса была «свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле»[184].

Именно в это время своей миссионерской деятельности Иисус Христос лично выступает в роли толкователя закона, пытаясь по-своему интерпретировать Ветхий Завет. В дальнейшем постепенно начинают создаваться первые христианские общины, стремящиеся к независимости от Римской империи. Это объясняется мнением Иисуса о несовместимости воли Божией и воли светских правителей. Несмотря на увеличение числа сторонников нового учения, не всё население Иудеи поддерживало Иисуса в стремлении к столь радикальным переменам, таким как отрицание верховенства государственной власти и отказ от использования светских судов. Несогласие в этих вопросов стало в конечном счёте причиной его казни по требованию толпы.

После смерти Иисуса апостолы продолжили распространение новой веры. Они являлись учениками и последователями Христа, к ним можно отнести апостолов от двенадцати и апостолов от семидесяти. К первым относятся ближайшие ученики Иисуса, среди которых были апостол Фома, проповедовавший христианство в Индии, апостол Иаков, дошедший до Галисии. Особое внимание стоит уделить апостолу Андрею Первозванному, который обращал язычников в новую веру на обширных территориях Малой Азии и Балканского полуострова, таких как Вифиния, Фракия, Македония. Более того, существует ряд гипотез о том, что апостол Андрей побывал и на территории Древней Руси[185].

Апостолами от семидесяти называют обширную группу как непосредственных учеников Христа, так и учеников его учеников. Их цель была та же, что и у двенадцати апостолов, а именно распространение христианской веры: «После сего избрал Господь и других семьдесят [учеников], и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою»[186].

Благодаря огромной самоотдаче апостолы распространили христианское учение по территории всей Римской империи. Вместе с учением своё распространение получили и христианские общины, испытывавшие всяческие гонения со стороны местных властей на всех землях, подконтрольных Риму и за их пределами. Именно апостолы занимались толкованием законов Христа в первые века нашей эры.

Притеснения закончились, когда государства стали видеть в новой вере решение проблем, с которыми не справлялось язычество, а не угрозу для своей власти. Примерами такой переориентации взглядов могут послужить как установление христианства в качестве государственной религии царём Великой Армении Тиридатом III в 301 году, так и принятие Миланского эдикта, провозглашавшего религиозную терпимость в Римской империи, императором Константином I в 313 году. Принятие данного эдикта в конечном итоге привело к установлению христианства на территории всего Древнего Рима в качестве официальной религии.

Несмотря на укрепление государственной власти в странах, принявших новое учение, христианизация привела к значительному сужению пределов компетенции светской власти. От государства к церкви перешло право регулировать множество сфер общественных отношений, а именно: брак, наследство, воспитание, образование. Законодательные акты, которые принимала и толковала церковь, формировали так называемый свод канонического права. Необходимо подчеркнуть тот факт, что не существовало единого свода канонических правил, применимого во всем христианском мире. Это обуславливается наличием множества конфессий и течений в христианстве, часто соперничающих между собой.

С IX века определяющую роль стали занимать разногласия между Римскими папами, представлявшими западную часть единой Церкви, и Константинопольскими патриархами, олицетворявшими восточную её часть. Внешними причинами этих разногласий являются копившиеся веками обрядовые, догматические и иные различия между западной и восточной христианскими традициями. Кульминация обострения данных противоречий произойдет в 1054 году, когда Папа римский и Константинопольский патриарх предадут анафеме, высшему церковному наказанию за тяжкие преступления, друг друга. В историографии эти события станут называться расколом христианской церкви. Результатом христианского раскола станет окончательное разделение единой Церкви на Латинско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Греко-православную – на Востоке с центром в Константинополе. Последствием раскола в самой Церкви станет и раскол в церковном праве. Католическое право продолжит называться каноническим, а православное право будет называться церковным.

Необходимо подчеркнуть, что становление верховенства канонического права в Западной и Центральной Европе происходило в период ослабления светской власти, в том числе, по причине феодальной раздробленности. О возникновении гегемонии права, исходящего от католической церкви, в IX–XII вв. профессор О. А. Жидков писал: «римские папы начинают претендовать на руководство всем христианским миром, римско-католическая церковь превращается в своеобразную надтерриториальную и общеевропейскую теократическую монархию»[187]. Этот период в историографии принято называть «Папская революция». В свою очередь церковное (православное) право не могло пойти по тому же пути из-за сохранения сильной централизованной власти в Византийской империи.

Следующий раскол в сфере христианского религиозного правового поля произошел в XVI–XVII вв., когда несколько протестантских церквей добились своей независимости от власти Римского папы. Вне всякого сомнения, христианство на протяжении всей своей истории оказывало огромное влияние на толкование светских законов. Более того, зачастую предположительно светские законы, исходящие напрямую от государственной власти, а не от власти церковной, в своём содержании заключали толкование священных текстов. Согласно переводу средневекового английского свода законов – Книги Суда, выполненного В. И. Лафитским, в ней толкуется «изложение десяти заповедей Моисея и некоторых других норм Ветхого Завета, перевод Нагорной проповеди Христа и пересказ отдельных деяний Апостолов»[188].

После завершения Папской революции, как отмечает Г. Дж. Берман, «возникли новая система канонического права и новые светские правовые системы»[189]. Более того, церковь приобрела многие черты, характерные для государства. Папа римский провозглашал за собой право «создавать новые законы в соответствии с нуждами времени»[190]. Становится ясно, что право толкования законов, созданных папой, ему же и принадлежит. С этого времени, помимо семейных и наследственных отношений, под юрисдикцию христианских законов попадает и церковная собственность, составлявшая около четверти всей земельных владений в Западной Европе. Не вызывает сомнения, что толкованием как законов светских, так и религиозных занимался Э. фон Репков – составитель старейшего правового сборника Германии – Саксонского Зерцала.

Толкование христианских религиозных текстов существовало и на территории Древней Руси. Так, киевский князь Владимир Мономах в своём труде «Поучение Детям» проводит попытку внедрения христианских заповедей как для своих наследников, так и для всех подданных. Безусловное влияние христианства, доказывающее принадлежность Русских земель к христианской религиозной правовой семье, можно проследить, отметив такие правовые акты, как Русская Правда (от краткой до пространной редакций), Судебник Ивана III и Судебник Ивана IV. Трудно было бы оспорить влияние христианских догматов, прослеживающееся и при анализе основных статей «Соборного уложения» 1649 года и ряда других правовых актов, принимавшихся вплоть до периода Октябрьской революции 1917 г.

На фоне революционной волны Россия впервые провозглашается светским государством путём принятия Советом Народных Депутатов специального нормативного правового акта, который гласил, что «Церковь отделяется от государства» и «Школа отделяется от церкви»[191]. Необходимо подчеркнуть, что в конце XIX – начале XX вв. Россия являлась не единственным государством, где церковь была формально отделена от государства. Примером могут послужить Франция, США и ряд других стран, в которых принятия правовых актов, номинально провозглашающих отделение церковной власти от государственной, состоялись раньше. Так, в США граждане обладают свободой совести с 1791 года: «Конгресс не должен издавать никакого закона относительно установления какой-либо религии, или воспрещающего свободное исповедание всякой религии…»[192]. Во Франции, где становление светского государства происходило на протяжении времени, соизмеримом со всей историей государственности США, провозглашение отделения церкви от государства произошло в 1905 году законом, который гласит, что «Республика обеспечивает свободу убеждений»[193].

На вышеупомянутых исторических примерах становится понятен главный замысел любого государства, пытавшегося когда-либо на протяжении своей истории стать таким государством, где церковь отделена от него. Сущность подобных намерений заключается в том, чтобы уменьшить влияние религии и христианской церкви на разработку, принятие и последующее толкование законов тем государством, которое их принимает.

Наряду с множеством попыток создания государства, независимого от религии, события конца XX – начала XXI вв. наглядно продемонстрировали, что можно реально отделить церковь от государства, но религию, религиозную мораль и этику представляется невозможным полностью отделить от человека, исключить из сферы общественной жизни. Церковь и в условиях закрепленного законами отделения от государства продолжала жить и оказывать существенное влияние на разработку и толкование законов в современном мире путём влияния на мировоззрение отдельных индивидов, участвовавших в правотворческой, правоприменительной, правотолковательной и иных формах правовой деятельности государства. Описанные тенденции, по мнению протоиерея В. А. Цыпина, можно отчётливо проследить на примере России после принятие ныне действующего Устава об управлении Русской Православной Церковью от 9 июня 1988 года[194].

Следует отметить, что начиная с первого президента суверенной России Б. Н. Ельцина высшие лица государства подчёркивают своё положительное отношение к христианской религии, её заповедям, мнению и авторитету церкви. Сама же Русская Православная Церковь как неотъемлемая часть христианской религиозной правовой семьи всё более активизирует собственную деятельность, в том числе правотолковательную. Заметен растущий интерес граждан России к церковному браку, к церковным таинствам, к христианским православным праздникам, поддерживаемым авторитетом государства.

Примером того, как государство поддерживает православную религию в современной России может послужить трансляция по центральному телевидению интронизации ныне действующего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Торжество проходило в заново построенном Храме Христа Спасителя, а присутствовали на нём действовавший в 2009 году президент страны Д. А. Медведев, его предшественник, а затем и приемник В. В. Путин и даже вдова первого президента Б. Н. Ельцина.

Исследование толкования законов в христианской религиозной правовой семье привело к выводу о том, что христианская правовая семья в целом и все её субъекты, в частности, имеют достаточные основания для достижения единства в толкование закона и права. Эти основания заложены объективно в ходе последовательных и закономерных чередований событий, образующих собой единый исторический процесс, который невозможно отменить.

Однако данное единство в толковании является в большой мере перспективой, поскольку неравномерность исторического, а соответственно и правового развития заложила и основы для существенных различий в толковании закона (географические, национальные, конфессиональные и т. д.). Есть надежда, что единство в толковании закона вместе с чувством ответственности за окончательный поворот толкования закона в пользу конкретного человека восторжествует. Существует перспектива, согласно которой именно Российская Федерация в настоящее время имеет возможность возглавить общемировое движение к давней мечте человечества: реализации через светское законодательство заповедей Христа, которые внешне исключительно просты, но трудны в толковании и, тем более, в реализации даже в пределах христианской религиозной правовой семьи.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.