4. Органические концепции

Представления об обществе и государстве как живом организме и об их органическом происхождении восходят к глубокой древности.

Уже в “Ригведе” повествуется о том, что все в мире произошло из вселенского тела “тысячеглавого, тысячеглазого и тысяченогого пуруши”[323]. Из органов этого тела, согласно мифу, возникли составные части (сословия) древнеиндийского общества и государства: “Боги, совершая жертвоприношение, приносили пурушу в жертву... Брахманом стали его уста, руки — кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра”[324].

Согласно подобным органическим представлениям, общество и государство тоже являются организмами, совокупностью взаимосвязанных органов. Место, значение и власть каждого сословия и института в иерархической системе организации общественной и государственной жизни определяются функцией и ролью соответствующего органа в живом организме. В этом смысле более важному органу соответствует более высокий статус и более значительная власть в органической системе общества и государства, которая носит иерархически- ранговый характер.

Некоторые элементы органического подхода встречаются и у Платона. Соответствие свойств отдельного человека и государства он трактовал так. В человеке голова и душа правят телом, а в самой душе разумное начало правит двумя чувственными началами (яростным и вожделеющим). Аналогично, по Платону, обстоит дело с организацией правления и в государстве, где трем началам человеческой души соответствуют три схожих начала — совещательное, защитное и деловое, а этим началам соответствуют три сословия — правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Аналогии между государством и организмом широко использовали и мыслители Нового времени.

Так, Т. Гоббс (1588—1679) рассматривал государство, возникающее договорным путем, как могущественное и всесильное животное, именуемое в Библии (Иов. 40) Левиафаном[325]. При этом суверенная власть характеризуется Гоббсом как “душа государства”[326], властвующая над телом.

К органическим представлениям обращался и Ж. Ж. Руссо (1712—1778). Государство, возникающее в результате общественного договора, он трактует как “политический организм”, “условное коллективное целое”, которое поглощает своих членов (индивидов): “каждый член превращается в нераздельную часть целого”[327]. Обосновывая всевластие такого (коллективнототального целого), Руссо отвергает как принцип разделения властей (в силу недопустимости расчленения единого организма государства), так и всякие гарантии против злоупотреблений властью со стороны органического целого (поскольку, мол, невозможно, чтобы организм наносил вред своим собственным членам).

Органические отношения между государством и индивидом у Руссо носят антиправовой (силовой) характер. “Если, — пишет он, — кто-либо откажется подчиниться общей воле, то он будет к этому принужден всем Организмом, а это означает не что иное, как то, что его силою принудят быть свободным”[328].

Органические воззрения присутствуют и в философском учении Гегеля (1770—1831) о государстве. Он характеризует “политическое государство” как субстанциальное единство и идеальность его составных моментов, отмечая при этом, что “особенные власти и функции” государства независимы лишь в той мере, в какой “это определено в идее целого, поскольку они исходят из его власти и суть его пребывающие в текучести члены”[329]. Отношения между властью государственного целого и отдельными государственными властями Гегель уподобляет связям в живом организме. “С этой идеальностью моментов, — утверждает он, — дело обстоит так же, как с жизнью в органическом теле: она находится в каждой точке; лишь одна жизнь существует во всех точках, и противодействия ей нет. В отдельности от нее каждая точка мертва. Такова и идеальность всех отдельных сословий, властей и корпораций, каково бы ни было их влечение существовать и быть для себя. С ними дело обстоит, как с желудком в организме; он также полагает себя для себя, но одновременно снимается, приносится в жертву и переходит в целое”[330].

Отсутствие же таких органических связей отдельных властей с государственным целым, как это имело место при феодализме, ведет к превращению отдельных властей и функций государства в частную собственность. Поэтому, замечает Гегель, при феодальной монархии “государство было суверенно во-вне, но внутри не только монарх, но и государство не было суверенно... Целое представляло собой скорее агрегат, чем организм...”[331].

Жизнедеятельность организма, таким образом, выступает в гегелевской трактовке как физиологическая модель для идеальной конструкции государственного суверенитета (подчиненности различных властей идее целого). “Идеализм, составляющий суверенитет, — пишет Гегель, — есть то же определение, по которому в животном организме его так называемые части суть не части, а члены, органические моменты, изоляция и для себя пребывание которых есть болезнь...”[332].

В русле такой органистической трактовки Гегель развивал и свою концепцию разделения властей. С этих позиций он критикует представления об абсолютной самостоятельности различных властей и об их взаимных ограничениях и противовесах. Подобное соотношение властей ведет, по оценке Гегеля, к установлению “всеобщего равновесия, но не живого единства»[333].

Применительно к праву идеи органического подхода развивали представители исторической школы права (К.Ф. Савиньи, Г.Ф. Пухта и др.). Возникновение, функционирование и развитие права они рассматривали как естественно-органический процесс историко-эволюционного характера. Право характеризуется ими как ветвь народной жизни и народного духа. Оно, подобно языку, возникает, растет и умирает вместе с данным народом. “Не только правовые нормы, содержащиеся в данное время в народном праве, — писал Пухта, — являются членами организма; этим органическим свойством право обладает также в своем движении вперед; также и преемственное соотношение правовых норм органично”[334].

Органические представления об обществе, государстве и праве получили обстоятельную разработку в трудах основателей позитивистской социологии (О.Конта и Г.Спенсера) и их последователей. Определенное влияние на их воззрения оказали идеи социального дарвинизма.

О. Конт (1798—1857) рассматривал общество как органическое целое, строением, функционированием и эволюцией которого занимается социология. Социология при этом опирается на законы биологии, действие которых в обществе претерпевает определенное видоизменение в силу своеобразия взаимодействия индивидов и воздействия предшествующих поколений на последующие. Основная задача социологии как позитивной науки, пришедшей на смену предшествующим теологическим и метафизическим воззрениям, состоит, согласно Конту, в обосновании путей и средств гармонизации общества, утверждения органической связи “порядка” и “прогресса”.

В своих попытках сделать социологию практической наукой Конт выдвинул проект новой религии с культом человечества (всех прошлых, настоящих и будущих поколений людей) как единого “Великого общества”. Только в таком едином организме всего человечества, по Конту, раскрывается подлинная природа человека как зоологического вида.

По аналогии с животным организмом трактовал общество (и государство) Г. Спенсер (1820—1903). Общество как часть природы развивается подобно зародышу животного, причем во всей истории человеческой цивилизации естественно-животное начало (с законами биологической наследственности и т.д.) доминирует над началом социальным (и политическим). Хотя “клетки” социального организма как разумные существа ведут себя иначе, чем клетки в животном организме, однако их взаимозависимость аналогична взаимодействию клеток на биологическом уровне. Подобно животному организму, социальный организм растет и развивается путем интеграции его составных частей, усложнения его структуры, дифференциации функций и т.д. В социальной жизни, как и в природе, выживает наиболее приспособленный организм.

В духе такого общего закона эволюции Спенсер трактовал догосударственное состояние общества, возникновение и функционирование политической организации и политической власти в обществе военного типа и постепенный переход к обществу, государству и праву промышленного типа.

В отличие от подавляющего большинства приверженцев органистического подхода Спенсер развивал либерально-индивидуалистические политические воззрения и видел цель социального организма не в поглощении своих членов, а в служении им.

Представители органической школы в социологии (А. Шеффле в Германии, Р. Вормс во Франции, П.Ф. Лилиенфельд в России и др.) пошли значительно дальше своих предшественников в биологизации социальных и политических явлений. Так, у Шеффле экономические отношения в “социальном теле” трактуются как обмен веществ в живом организме, а Вормс выявлял физиологические особенности и половые функции различных социальных органов и организмов, изучал их социальную гигиену и т.д. Правительство, согласно Лилиенфельду, осуществляет функции головного мозга, а торговля — функции кровообращения и т.п.