§ 2. Течения ислама и исламские школы права

Ислам никогда не был однородным. Еще при праведном халифе Али появилась секта хариджитов ("покинувших"), защищавших идеалы социального равенства. Более глубокий раскол наступил после его смерти, когда ислам разделился на два основных течения — шиизм и суннизм.

Приверженцы Али — шииты считали, что власть должна передаваться только его потомкам, поскольку лишь в них текла кровь пророка Мухаммада[167]. Они считали неправомерным приход к власти трех первых халифов (Абу Бакра, Умара и Усмана) и не признавали правителей династии Омейядов, захвативших власть после смерти Али. Столь же решительно они отвергали власть Аббасидов, сменивших Омейядов, а также других правителей исламского мира, не связанных с потомками Али.

В отличие от суннитов шииты признавали в основном те хадисы, автором которых является сам Али либо в которых рассказывается о его жизни и деяниях. В их учении много мистического, что связано не только с особенностями его становления, но и со многими трагическими страницами истории шиитов. Халиф Али был убит, многие его преемники лишились жизни насильственно. По учению шиитов, 12-й преемник Али живым был вознесен на небо. Они верят, что он вернется на землю как Мессия — Махди. До его возвращения власть над шиитами должна принадлежать замещающим его выборным духовным наставникам — аятоллам и имамам. В настоящее время к шиитам относятся около 10 % мусульман. Шиитское учение является господствующим в Иране и Азербайджане. Крупные шиитские общины существуют в Ираке, Йемене, Бахрейне и некоторых других странах исламского мира.

В рамках шиитского движения рождались новые течения. Некоторые из них, такие как исмаилиты[168], отличались особой непримиримостью к представителям не только иных конфессий, но и других направлений ислама.

В наши дни основным течением ислама остается суннизм. В настоящее время суннитского учения придерживаются около 90 % всех мусульман. Его название отражает приверженность Сунне, стремление жить в соответствии с сохраненными в ней преданиями о поступках и словах пророка Мухаммада. Сунниты признают всех четырех праведных халифов — Абу Бакра, Умара, Усмана и Али. Они считают, что халифы должны избираться всей общиной правоверных из наиболее достойных людей. Сунниты не признают право священнослужителей (улемов) осуществлять функции верховной власти. В отличие от шиитских аятолл они не могут выносить собственные обязательные к исполнению решения по наиболее важным вопросам общественной и религиозной жизни. Их функции в основном сводятся к толкованию священных текстов.

В первые два столетия развития ислама сформировались несколько мазхабов (богословско-правовых школ). В суннизме канонический статус приобрели следующие четыре мазхаба: ханифитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский, названные по именам их основателей, "начертавших правила для внешних обрядов ислама и для решения некоторых гражданских дел"[169]. Это было время иджтихада — свободного толкования предписаний Корана и Сунны.

Исторически первым возник ханифитский мазхаб. Его основателями были великий исламский правовед Абу Ханифа (699–767) и его ученики — Абу Юсуф и Мухаммад Аш-Шайбани.

Объясняя свой метод познания мусульманского права, Абу Ханифа писал: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками. — Авт.) различий"[170].

К источникам права ханифитский мазхаб относит, помимо Корана и Сунны, иджму (согласное мнение авторитетных лиц — муджтахидов) сподвижников пророка, индивидуальные мнения сподвижников пророка, кийас (умозаключение по аналогии), истихсан (предпочтительное использование тех доказательств, которые более соответствуют обстоятельствам того или иного дела), урф (местный обычай). В целом, как отмечает украинский компаративист Х. Бехруз, ханифитскую школу от других мазхабов отличает то, что она является наиболее умозрительной и толерантной, построенной на логических и рациональных рассуждениях[171]. Главным был смысл, а не буква Священных писаний[172]. Абу Ханифа широко использовал принцип шуры — коллективного обсуждения различных правовых проблем.

Эти особенности позволили существенно расширить возможности мусульманского права, что объясняет, почему ханифитский мазхаб получил широкое распространение в исламском мире. В Османской империи он имел официальный статус. В настоящее время большая часть мусульман России и СНГ являются его последователями. Он широко распространен в Турции, Пакистане, Афганистане, многих других странах. По некоторым оценкам, к ханифитской школе сейчас относится примерно половина всего мусульманского населения земли[173].

Основателем маликитской школы был Малик Ибн Анас (715–795). В отличие от ханифитского мазхаба маликитский мазхаб допускает очень ограниченное применение логических и рациональных рассуждений, поскольку они таят опасность произвольного толкования и применения исламского права[174].

Вместе с тем маликитская школа создавалась как рационалистическая, применявшая принципы истислах (независимого суждения ради общественной пользы) и кийас. Как отмечает Х. Бехруз, с точки зрения маликитов, "все, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному, разрешено"; они также считают, что "любые изменения не считаются наступившими, пока не обнаружатся ясные признаки этих изменений"[175].

Маликитская школа получила наибольшее распространение на западе исламского мира, в основном в мусульманских странах Африки. Одним из ярких ее представителей был Ибн Рушд (Аверроэс), великий арабский философ. В настоящее время это учение развивается в Мавритании, Марокко, Нигерии, Судане и других государствах Африки.

Шафиитский мазхаб был основан аш-Шафии (767–820), который пытался развить лучшие традиции ханифитской и маликитской школ и вместе с тем, как отмечал А.Х. Саидов, устранить опасность распада исламского права из-за изобилия частных мнений. Чтобы избежать этого риска, аш-Шафии создал учение о четырех источниках исламского права, к которым он относил Коран, Сунну, иджму и кийас[176]. Шафиитская школа в настоящее время широко распространена в мусульманских странах Ближнего Востока, Йемене, Бангладеш, Индонезии и Малайзии.

Ханбалитский мазхаб был основан Ахмадом ибн Ханбалом (778–855). Это самая консервативная школа, которая отрицала возможность применения кийяса и рационалистических суждений. Право, по мнению представителей этого учения, должно было основываться на буквальном толковании норм Корана и Сунны. Ханбилитский мазхаб отличался большей требовательностью к соблюдению всех обрядов и норм и суровостью наказаний к тем, кто их не исполнял. Долгое время ханбалитская школа была одной из крупнейших, но после монгольского нашествия утратила былую силу. В настоящее время она имеет последователей в Саудовской Аравии, Ираке и некоторых других странах ислама.

При всех различиях четырех основных суннитских школ они признают учения друг друга. Х. Бехруз отмечал, что они "возникали и развивались не как изолированные друг от друга группировки, а как сообщества, взаимосвязанные и дополняющие друг друга, взаимопроникаемые и не имеющие четко установленных границ. Свидетельством этого служит тот факт, что все богословы — основатели и крупные деятели мазхабов являлись учениками друг друга"[177].

С середины IX в. в исламском мире утвердился принцип таклида (подражания), согласно которому мусульмане должны были четко следовать учению своих школ. К этому времени исламская правовая система сложилась как целостное явление с едиными источниками, общими ценностями, одинаковыми нормами и совпадающей правовой техникой. Заслуга в этом целиком принадлежала мазхабам, разработавшим такие доктринальные основы исламского права, которые не сковывали его дальнейшее развитие.

Обращаясь к этой теме, Л.Р. Сюкияйнен отмечал: "Особое значение доктрины для развития мусульманского права объяснялось не только пробельностью и противоречивостью Корана и Сунны, но и тем обстоятельством, что большинство содержащихся в них норм считались имеющими Божественное происхождение, а значит — вечными и неизменными. Поэтому теоретически они не могли быть просто отброшены и заменены нормативно-правовыми актами государства. В этих условиях мусульманские правоведы, исходя из предположения, что в основополагающих источниках имеются ответы абсолютно на все вопросы и задача сводится лишь к тому, чтобы их найти, разработали разнообразные приемы извлечения новых норм для решения вопросов, не урегулированных прямо Кораном и Сунной. Мусульманское право потому и смогло выполнить свою историческую роль, что не сводилось к немногочисленным предписаниям Корана и противоречивым хадисам, а опиралось на них в самых общих чертах как на свою идейно-теоретическую базу"[178].

Учения мазхабов становились каноническими не только благодаря всеобщему признанию, но и в силу их закрепления в качестве государственных. Так, в XVI в. после завоевания турками Восточного Средиземноморья и большей части арабского мира турецкий султан Селим I издал указ о применении в судах только положений и выводов ханифитской школы[179].