§ 1. Истоки исламской традиции правосудия

Ислам — вторая по численности последователей, после христианства, религия мира. Его исповедуют около 1,5 млрд. человек. Более чем в 40 странах мусульмане составляют большинство населения. И в большей части из них, в том числе в таких крупных, как Индонезия, Пакистан, Иран, Ирак, ислам, — государственная религия. Значительной является доля исламского населения и в некоторых других странах, включая Россию (от 10 до 15 %).

Ислам неразрывно связан с учением пророка Мухаммада, а возникновение и формирование мусульманской правовой и судебной системы восходят непосредственно к его пророческой деятельности.

В основе мусульманского права лежат соответствующие религиозные предписания Корана и Сунны (свода преданий о пророке Мухаммаде и его сподвижниках). Это первый уровень источников мусульманского права. Второй его уровень составляют нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной. Третий уровень — кодифицированные своды норм традиционного мусульманского права. Четвертый уровень — светское законодательство мусульманских государств, отражающее, хотя и в разной мере, исламские начала права. Каждому из этих уровней соответствует свой этап в развитии мусульманского права[146].

В мусульманском праве различают два понятия: "шариат" и "фикх". Шариат — это свод предписаний Корана и Сунны, которые, в свою очередь, положены в основу фикха — собрания норм, разработанных при разрешении конкретных дел.

Обращаясь к этой теме, крупнейший отечественный исследователь мусульманского права Л.Р. Сюкияйнен отмечал, что шариат включает предписания Корана и Сунны в качестве Божественного откровения, устанавливая общие рамки образа мыслей и действий правоверного, в то время как фикх содержит конкретные правила поведения, разработанные на их основе[147]. Нормы фикха являются продуктом единогласного мнения сподвижников пророка и наиболее авторитетных исламских правоведов (иджма) либо теоретических конструкций, сформулированных по аналогии (кийас)[148].

При жизни самого пророка система судов только начала складываться, поэтому в Коране мало норм, посвященных правосудию.

Некоторые положения содержатся и в других актах. Так, первый исламский правовой акт — Соглашение мусульман с жителями Иасриба, заключенное в первый годы хиджры (исхода в 622 г. Мухаммада и его последователей из Мекки), указывало, что правоверные составляют "одну общину (умму), отдельную от других людей". И как единая община она могла сама вершить правосудие. Верующие должны были выступить сообща "против того из них, кто оскорбит или совершит большую несправедливость, или преступление, или нападение, или расстройство дел верующих", даже если он был сыном одного из них (п. 13 Соглашения).

Соглашение подтверждало право кровной мести. Если кто-то "преднамеренно убьет верующего и вина его очевидна, тот подлежит смерти в отмщение, разве только обязанный мстить согласится на виру… и все верующие будут против него и не дозволено им иного, как стоять против него" (п. 21).

В других делах функция разрешения споров была оставлена за пророком Мухаммадом. Последнее положение Соглашения указывало: "Если вы разойдетесь в чем-то, то обращайтесь с этим к Аллаху и Мухаммаду, да будет над ним мир"[149].

Несколько позже был заключен еще один договор — между мусульманской общиной и иудеями, жившими в Иасрибе.

Анализируя тексты этих актов, один из крупнейших отечественных историков ислама О.Г. Большаков писал: "Эти договоры — хорошо продуманные документы, составленные практически мыслящим политическим деятелем. Возможно, что в них отразились также мнения и формулировки противоположной стороны, но общий характер, несомненно, зависел в первую очередь от Мухаммада. Он подошел к организации новой общины очень осторожно: все прежние связи и обязательства отдельных родов были сохранены, авторитет местных вождей не ущемлялся, за собой Мухаммад закрепил лишь решение спорных вопросов. Вместе с тем утверждались принципиально новые основы политической организации: солидарное выступление против внешних врагов и защита всех членов общины; индивидуализация ответственности преступника, лишавшая его защиты рода, ставила преграду межродовой борьбе, долго терзавшей оазис"[150].

К этой оценке необходимо добавить, что договоры впервые определили понятие уммы — единой общности мусульман, которая не только обособила ее от иноверцев, но и стала колыбелью зарождавшейся исламской государственности и присущей ей модели правосудия.

Вскоре пророк провозгласил законы о религиозных обрядах и нравственных нормах; порядке наследования и разрешении связанных с ним имущественных споров; брачно-семейных отношениях; введении специального налога — закята, который ежегодно взыскивался в пользу бедных, а также на выполнение работ, необходимых для общества в целом.

Исполнение законов было священным долгом каждого мусульманина. Именно этого, а не показного благочестия требовал пророк: "Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие — кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, — и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, — это те, которые были правдивы, это они — богобоязненные"[151].

Законы создавались в виде откровений, ниспосланных Мухаммаду от Бога, либо поучений, решений и распоряжений, высказанных пророком по определенному поводу. И те и другие долгое время передавались в устной форме. И только после смерти Мухаммада была осуществлена их кодификация. Откровения составили текст Корана, а поучения, решения и распоряжения пророка вошли в многочисленные своды хадисов[152].

Безусловной правовой силой обладали коранические нормы, ниспосланные Богом. Как правило, они соединялись с иными требованиями, в основном с исполнением религиозных обрядов. Так, норма о взыскании закята в Коране была облечена в следующую форму: "Возьми с имущества их милостыню, которой ты очистишь и оправдаешь их. И молись над ними, ведь твоя молитва — успокоение для них, а Аллах — слышащий, знающий!"[153].

Нередко коранические нормы облекались в краткие формулы, которые могли применяться и при разрешении судебных споров, и в повседневной жизни мусульман: "Не облекайте истину ложью, чтобы скрыть истину"[154]; "Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню"[155]; "Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости"[156]; "О вы, которые уверовали! Будьте верны в договорах"[157]; "Оставь тех, которые свою религию обращают в игру и забаву"[158]; "Скажи: "О народ мой, творите по вашей возможности!"[159].

При необходимости нормы Корана формулировались предельно четко и ясно. Так, в одном из аятов Корана сказано: "О вы, которые уверовали! Если берете в долг между собой на определенный срок, то записывайте это. И пусть записывает между вами писец по справедливости. И пусть не отказывается писец написать так, как научил его Аллах, и пусть он пишет, и пусть диктует тот, на ком обязательство. И пусть он боится Аллаха, Господа своего, и пусть не убавляет там ничего. А если тот, на ком обязательство, малоумен или слаб, или не может сам диктовать, то пусть диктует его близкий по справедливости. И берите в свидетели двух из ваших мужчин. А если не будет двух мужчин, то мужчину и двух женщин, на которых вы согласны, как свидетелей, чтобы если собьется одна, то напоминала бы ей другая. И пусть не отказываются свидетели, когда их зовут"[160].

Меньшей силой обладали поучения, решения и распоряжения пророка. Наибольший авторитет имели те из них, в которых пророк передавал слова Бога. Впоследствии они составили свод хадисов кудси.

В одном из них пророк так передал слова, услышанные им от Бога: "Есть три категории людей, чьим обвинителем Я буду в День воскресения (на Суде): те, кто поклялся Моим именем и нарушил эту клятву; тот, кто сделал свободного человека рабом, продал его и потратил выручку; и тот, кто нанял себе работника, полностью использовал его рабочую силу и не заплатил ему за его труд"[161].

Пророк отправлял правосудие, разрешая множество споров, улаживая конфликты, и его решения служили в дальнейшем образцом при рассмотрении аналогичных судебных дел. Так, в одном из хадисов рассказано о том, как сподвижник пророка привел к нему человека, который толковал Коран по-своему. Но пророк не стал разбираться, кто из них был прав, сказав только: "Каждый из вас читает правильно. Не впадайте в разногласия, ибо поистине, жившие до вас стали расходиться во мнениях и погибли из-за этого"[162].

В этом хадисе хорошо показано стремление пророка к примирению сторон и сохранению внутриобщинного мира. Той же цели служило требование справедливости. В частности, в одном из хадисов сказано, что при разрешении споров "посланник Аллаха предоставлял преимущественное право покупки любого неделимого имущества совладельцу, однако если границы и пути были размечены, то преимущественным правом покупки совладелец имущества воспользоваться не мог"[163].

Нередко пророк учил, как решать споры либо вести себя в спорных ситуациях. Об этом, например, повествует хадис о том, как Мухаммад объяснял, что делать с найденным имуществом: "Как-то раз один человек спросил пророка о том, что следует делать с найденным. Посланник Аллаха сказал: "Сначала узнай, кому принадлежит веревка, которой связано найденное или сосуд, в котором находится найденное, а потом объявляй о находке людям в течение года, после чего можешь пользоваться этим; однако если к тебе придет хозяин найденного, тебе следует отдать находку ему". Этот человек спросил: "А что делать с заблудившимися верблюдами?" И тогда пророк разгневался так, что щеки его покраснели, и он сказал: "А что тебе до них, ведь на верблюдах будут бурдюки, и у них имеются копыта. Они же сами приходят к воде и объедают листья с деревьев, так что не трогай же этих верблюдов, чтобы хозяин смог сам найти их!" Затем этот человек спросил: "А что делать с заблудившимися овцами?" Пророк ответил: "Они достанутся тебе, или твоему брату, или волку"[164].

Но чаще пророк формулировал правовые и этические нормы в проповедях либо назидательных беседах. Приведем лишь некоторые из них: "Не разрешается человеку разлучать двух людей иначе, чем по их обоюдному согласию"[165]; "Остерегайтесь предположений. Предположение — самая лживая форма речи. Не шпионьте. Не боритесь друг против друга. Не пытайтесь провести друг друга в торговле. Не питайте зависти друг к другу. Будьте праведными рабами Аллаха и братьями"[166].

Пророк Мухаммад умер в июне 632 г. Он не оставил указаний о том, кто должен стать главой мусульман после его смерти. Поэтому его преемник был избран общим собранием его ближайших сподвижников, оказавшихся в день его смерти в Медине. Им стал Абу Бакр, ближайший друг пророка, который принял титул халифа, или "заместителя посланника Аллаха" (халифа расули-л-Лах). Так был создан халифат, который вскоре подчинил исламу многие земли Азии, Северной Африки и Европы.

Абу Бакр сознавал всю тяжесть возложенной на него ответственности. В наследство ему досталось слабое государство, основу которого составлял союз враждующих между собой племен. Не было органов управления и судов. Функции управления и правосудия сохраняли традиционные органы племенной власти. В военных походах первый халиф не участвовал, оставаясь в Медине и продолжая укреплять государство. Он соединял две власти — духовную и светскую. Духовная власть принадлежала ему как имаму, читавшему для мусульман молитвы и проповеди, следившему за соблюдением религиозных церемоний и правил, разрешавшему религиозные споры. Светскую власть он осуществлял как амир (повелитель, вождь), которому мусульмане должны были беспрекословно повиноваться.

Примечательно следующее предание, касающееся отправления правосудия во времена Абу Бакра. Утверждают, что он записал более 500 хадисов, но потом сжег их из опасения, что его обвинят не только в искажении слов и деяний пророка, но и в пристрастном ведении судебных дел. Дело в том, что Абу Бакр осуществлял высшую судебную власть. Свои решения он основывал на тексте Корана, а когда не находил в нем ответа, то искал его в словах и поступках пророка. Ссылаться при этом на собственные воспоминания он не мог. Именно этот факт объясняет, почему после Абу Бакра осталось так мало хадисов.