3.3. Основные социальные феномены жизни человека

Социальные феномены – события или явления, происходящие в обществе. В жизни каждого человека тоже происходят события, оказывающие влияние на всю его последующую жизнь – это рождение, социализация (становление личности), работа (создание материальной базы для семьи), брак, рождение и воспитание детей, смерть.

Свобода – одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие из возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Философия свободы человека была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Бердяева и Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью, с произволом и анархией, с равенством и справедливостью.

Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк – от полного отрицания самой возможности свободного выбора (бихевиоризм), до «бегства от свободы» (Э. Фромм), в условиях совершенно цивилизованного общества. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятием «воля» или «вольница». Понятие свободы родилось в христианстве, как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможностью для человека свободного выбора на пути к Богу.

Свобода воли – понятие, означающее возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности.

В истории философской мысли воля трактовалась двояко: во-первых, как следствие природной и сверхприродной детерминации (Бог, Абсолют); во-вторых, как самополагающая сила, определяющая весь жизненный процесс человека. Волевые качества человека определяются отчасти генетически, отчасти воспитываются окружающей средой, входя в структуру характера личности.

Чтобы понять сущность феномена свободы личности, нужно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, определить границы необходимости, без которой немыслима реализация свободы.

Воля считается слепым неразумным первоначалом, особенно если реализация свободы приводила к росту неравенства и несправедливости. Это проблема – как соотнести свободу и равенство, не приводя к подавлению и уравниловке, стоит перед каждым обществом и государством. Решая ее, приходится ориентироваться на ту или иную систему культурных норм и ценностей.

Говоря о становлении представлений о ценности человека, нужно подчеркнуть, что это понятие универсальное и не сводимо к «полезности» человека для общества. Попытки делить людей на «нужных» и «ненужных» порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации и человека и общества. Ценность человеческой личности в определенном смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек.

История многократно доказывает, что истинный масштаб и направленность деяний и помыслов многих личностей становиться очевиден спустя много лет, а то и столетий. Ценность многих исторических деятелей и их трудов как бы непрерывно возрастает и, в тоже время, немало примеров, когда время развенчивает дутые авторитеты мира, диктующие свои законы человеку.

Действовать в духе волюнтаризма – значит не сочетаться с объективными условиями бытия, с законами природы, выдавая свой произвол за высшую мудрость.

Фатализм напротив предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя это то ли судьбой, то ли волей Бога, то ли детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связанно с предыдущими. Здесь по сути дела не остается места для свободного выбора, ибо нет альтернатив.

Таким образом, можно прийти к выводу, что свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходимости и устранения внешних ограничений. Гораздо более существенна внешняя свобода, «свобода для», свобода в выборе истины, добра и красоты.

Свобода — это сложнейший и глубоко противоречивый феномен жизни человека и общества, имеющий величайшую притягательность и являющийся в тоже время тяжким бременем, не зря в западной философии формировалось явление «бегство от свободы».

Потому ценность человека в принципе несоизмерима только с плодами его деятельности. Оставляя после себя вещи, детей и идеи, человек не может быть сведен к сумме этого наследства.

Возникает вопрос, каковы общие условия осуществления свободы? Главные факторы все же кроются в свойствах самого социума личность действительно теснейшим образом связана с обществом, с разнообразным характеристиками этого общества и что его свобода во многом зависит от качественных характеристик этого общества.

Реализация свободы зависит от множества обстоятельств, экономических, политических, социальных, идеологических и т. п. и чем шире и глубже по содержанию данные обстоятельства, тем более содержательна свобода, тем больше условий ее реализации.

Среди разнообразия сфер свободы наибольшую значимость в жизни человека приобретает политическая свобода, которая в свою очередь, находится в диалектической связи со свободным государством. Политическая свобода связана с легитимностью (о легитимности подробнее смотри в главе «Политическая власть»). Только при наличии легитимности существует свобода, так как легитимность сковывает власть. Там, где отсутствует легитимность, уничтожается и свобода. Вот почему в современных условиях обращается особое внимание на проблемы демократии, строительства правового государства, от решения которых во многом зависит свобода конкретной личности. Выделение политической свободы в качестве основной, как показывает история, закономерно, поскольку именно от нее во многом зависит уровень развития свободы в других сферах человеческой жизнедеятельности.

Если говорить о специфике понимания свободы и ответственности человека на рубеже XX–XXI веков, то следует подчеркнуть, что мир вступает в полосу цивилизованного перелома, когда многие традиционные способы бытия человека будут нуждаться в коррекции.

Брать на себя груз личных и общечеловеческих проблем – единственный путь выживания и дальнейшего совершенствования человека. Он предполагает развитие высочайшей степени ответственности, которая простирается от узкого круга ближайшего окружения личности до планетарно-космических задач и проблем.

Можно сказать, чем более свободен человек, тем более он ответственен, то есть воля – это еще и сознание высокой степени ответственности. Ответственность личности предполагает личную свободу индивида как свободу воли в ее диалектическом понимании. В этом случае непременным условием ответственности должно быть наличие определенных прав. Наличие права, то есть возможности выбора, предполагает одновременно появляющуюся и степень ответственности – обязанности, в нравственной области – долга.

Ответственность – это понимание индивидом социальных последствий своих действий, управление поведением в соответствии с должным и, следовательно, превращение должного во внутренние побуждения.

Особым свойством духовности является толерантность (лат. tоlеrаntum – терпение) – т. е. умение человека быть не только снисходительным, терпимым к кому-либо, но и способность личности совмещать различные точки зрения. Наличие толерантности является признаком уверенности в себе, осознания своих собственных позиций, не избегающих духовной конкуренции. Толерантность – это абсолютно необходимая духовная конструкция в человеческих, конфессиональных, социальных, государственных отношениях.

Одним из истоков русской духовности является святость. Святое – это то, что возвышает человеческое бытие. Являясь феноменом русской жизни, святость выступала объединяющим качеством отечественной духовности.

Бездуховность, или отсутствие потребности в духовном освоении мира, представляет собой мало развитую, инертную духовную жизнь человека. Частным случаем бездуховнocти является отсутствие нравственных норм.

К бездуховнocти можно отнести и нараcтaющее освобождение общественного сознания от религиозного влияния, устранение из жизни человека Бога. Теряя некий высший нравственный ориентир, человек утрачивает и свое личнocтное начало, превращаясь в субъект рыночных отношений, в одно из проявлений вещественно-материальной бесконечности.

Одним из проявлений бездуховности является и дегуманизация общественной жизни. Бездуховный способ существования людей – это критическое состояние современной цивилизации. Человек становится творцом массовой культуры, носителем псевдоценностей, теряет способность к сопереживанию, любви к себе подобному, превращаясь тем самым в эрзац-человека.

Пути преодоления бездуховнocrи заключаются в возвращенни человеку актуальности присутствия Бога в его жизни. Осознание этой проблемы вовсе не означает богообретения. Уверовать – это таинство, которое открывается не для каждого, а только для действитeльно духовной личности. Выходить за пределы собственных интересов, совершать нравственные поступки ради других людей – это не только требования религии, но и морали.

Сегодня все понимают, что необходимо менять модель отношения человека к миру. Однако сделать это гораздо сложнее, чем понять эту необходимость.

Жизнь и смерть – это феномены, способные превращаться из одного в другое. На это обратили внимание еще древние греки, подчеркивая, что жизнь – это смерть, а смерть – это жизнь.

Чувством самосохранения обладает вся природа, и она ведет ожесточенную борьбу за свое выживание и наследственность. Однако данная тенденция в корне отличается от того стремления к жизни, которое свойственно человеку. Любовь к жизни у человека основана, прежде вceго, на его цeннocтном отношении к окружающей среде, к своей и чужой жизни.

Проблема смерти является фундаментальным аспектом человеческого бытия. Она задает весь комплекс смысложизненных проблем, которые в совокупности дают представление о философско-теоретическом освоении человеком мира. Смерть сама по себе нейтральна. Эпикур, например, говорил, что ее вовсе нет («Пока я жив, смерти нет; когда есть смерть – уже нет меня»). Смерть одинаково может быть как источником трагедии (если человек охвачен страхом погружения в ничто, внебытие), так и источником радости и покоя. Здесь в качестве примера можно привести знаменитый диалог Платона «Федон», в котором описывается, как за несколько минут до своей гибели Сократ весьма спокойно доказывает ученикам бессмертие человеческой души.

Таким образом, если смерть – это конец, некое окончательное прекращение бытия человека, тогда она – источник страха и отчаяния. Если смерть воспринимается человеком как переход в иное состояние своего бытия, переход в жизнь вечную, то она оказывается источником определенного жизненного оптимизма. Все это переводит проблему жизни и смерти в разряд философскиx проблем. Платон, выражая настроения античности, писал о жизни как о прелюдии к смерти, имея ввиду ее неподлинность, иллюзорность, фантасмагоричность. Вместе с тем, философ воспринимал смерть не как окончательный предел человеческого бытия, а как врата вечности.

Именно таким образом смерть и надо воспринимать. Только такого рода понимание смерти уберегает человека от трагического восприятия собственного существования и обещает ему смыслообретение, заключающееся в том, чтобы укоренить себя в вечности.

Бессмертие – если иметь ввиду биологически бесконечное существование человека – абсурдно, как все бесконечное. Если же под бессмертием понимать бесконечное существование бессмертной души, тогда оно оказывается вожделенной мечтой человека. Но при этом человек должен изменить свой статус. Он должен перестать быть только телесным существом и частью материального мира. Человек обязан признать себя и духовной субстанцией для того, чтобы обрести бессмертие.